庄子关于言愈关系的思想来源于老子，老子在《道德经》第一章就说:“道可道，非常道;名可名，非常名。” 以下就是由小编为您提供的庄子的言意观。

按照老子的思想，道是无法言说的。为何?《道德经》二十五章曰:“有物浑成，先天地生。寂兮廖兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母，吾不知其名，字之曰‘道’。”因为道是浑成之物，是“一”，对道的言说实则是对道的一种肢解，是对道“自性”的一种遮蔽，故曰不可道。叶维廉先生在《道家美学与西方文化》中指出:“但理想的道家诗人，应该是无言的，既肯定了无语界，自然就勾销了表达的可能，这一点老庄是完全明白的。道不可道，但他们不得不用‘道’字言之。当老子将这个矛盾摆在了庄子面前时，庄子作出了自己独具魅力的回答。在他的《外物》篇中，答案清清楚楚:

“荃者所以在鱼，得鱼而忘荃;蹄者所以在兔，得兔而忘蹄;言者所以在愈，得愈而忘言。吾安得夫忘言之人而与之言哉。”

在这段文字中，“言”仅仅作为捕获“意”之工具或手段而存在，而一旦人们领会了其中的深愈，“言”的作用也就到此为止，可以被抛弃不顾了。在这里我们可真切地感到庄子对“言”的无奈和深刻的不信任。“吾安得夫忘言之人而与之言哉”，这一悖论似的自白表明了庄子在“言义观”上的深刻矛盾:一方面必须“忘言”，也既陶渊明在其《饮酒》中所言的那种“此中有真愈，欲辨已忘言”的境界，在这里人与自然.，与宇宙达到一种高度的融合，可以说是一种心心相印，人与自然、与宇宙的交流是无须借助语言这一媒介物的，就像热恋中的恋人仅凭眼睛的交流就能获知对方心底深处的秘密，而用庄子自己的话说，这就是一种“独与天地精神往来”的生命的大境界、大自由，而这种大自由是语言所无法表达的。可以说庄子对语言的局限是有着十分清醒的认识的;但另一方面，庄子又不得不“言”，按照德国哲学家卡西尔提出的观点，人是符号化的动物，人的言说与指称行为是人与动物最根本的区别，卡西尔指出: “简而言之，我们可以说动物具有实践的想象力和智慈，而只有人才发展了一种新的形式:符号化的想象力和智慧。基于此，庄子虽然贵愈轻言，认为“言者，风波也。”(引自庄子《人间世))，甚至认为言根本不能达意(庄子《天道》篇中轮扁对圣贤之书的批判即可看出。在这篇文章中庄子提出了“语之所贵者愈也，意有所随。意之所随者，不可以言传也”的思想)，但庄子又不能从根本上消灭“言”，如果消灭了“言”，则不仅庄子“无言”的思想我们无法获知，并且人类将重新坠人与动物一样混沌无知的境地，虽然老庄思想中有“绝圣弃知”的表达，有“小国寡民”的理想，但是毕竟不能放弃语言，放弃这种人之高于其他动物的“符号化的想象力和智惫”。因此之故，庄子将自己推到了一种十分尴尬的境地，又要达到“忘言”的高远境界，又必须通过“言说”，要解决这二者间的深刻矛盾，则只能采取一种折中的方法，即少言。或者更准确的表达是，言是为了不言。在这里，为了把这一点讲得更为透彻，我要引用冯友兰先生的一段话: