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论文摘要：孔子强调士人要积极出仕，担负起治国平天下的责任，强调统治者为政以德，主张德治。他认为统治者必须加强自身道德修养。同时以仁政，富民、利民等政治伦理思想为统治思想。以这些对依法治国与以德治国依然有很好的启发意义

论文关键词：积极出仕：为政以德;政治伦理：现代意义

长期以来.由于受多种因素特别是宋明理学的影响太大。学者更多的谈孔子关于个人修养问题，也就是说更多的关注孔子个人伦理的论述.而很少关注孔子关于社会伦理的论述.这其中就包括孔子的政治伦理思想未被充分挖掘。本文就试图粗略谈一下孔子的政治伦理思想。

一

孔子的儒学很重要的一个方面就是为了“出仕”而用.因此在他与弟子的言论中有很多涉及到政治伦理的问题。现简要论述如下：

第一.君子要积极出仕.要担负起治国平天下的职责的政治伦理思想。孔子是一个“知其不可而为之”积极人世者.在“仕”与“隐”的态度上.孔子主张为人臣者应出来辅君治国，不应避世隐居。这样方合乎礼法伦常，他说：“君子之仕也.行其义也”。如与长沮、桀溺的对话：长沮、桀溺耦而耕：“滔滔者天下皆是也，而谁以易之?且而与其从辟人之士也，岂若从辟世之士哉?”援而不辍。子路行以告。夫子怃然日：“鸟兽不可与同群。吾非斯人之徒与而谁与?天下有道，丘不与易也”阿。子路回来把这些话告诉孔子，孔子听后，发了一番感叹，对子路说，我们总不能和飞鸟走兽一起生活吧。因为我是人类的一分子.如果天下太平，我才不会去求改变呢。在《论语》中，类似的章节还有好几处。例如与晨门的对话，与荷藤丈人的对话，与楚狂接舆的对话等。这些人都不同意孔子“知其不可而长期以来.由于受多种因素特别是宋明理学的影响太大。学者更多的谈孔子关于个人修养问题，也就是说更多的关注孔子个人伦理的论述.而很少关注孔子关于社会伦理的论述.这其中就包括孔子的政治伦理思想未被充分挖掘。本文就试图粗略谈一下孔子的政治伦理思想。孔子的儒学很重要的一个方面就是为了“出仕”而用.因此在他与弟子的言论中有很多涉及到政治伦理的问题。现简要论述如下：

第一.君子要积极出仕.要担负起治国平天下的职责的政治伦理思想。孔子是一个“知其不可而为之”积极人世者.在“仕”与“隐”的态度上.孔子主张为人臣者应出来辅君治国，不应避世隐居。这样方合乎礼法伦常，他说：“君子之仕也.行其义也”。如与长沮、桀溺的对话：长沮、桀溺耦而耕：“滔滔者天下皆是也，而谁以易之?且而与其从辟人之士也，岂若从辟世之士哉?”援而不辍。子路行以告。夫子怃然日：“鸟兽不可与同群。吾非斯人之徒与而谁与?天下有道，丘不与易也”阿。子路回来把这些话告诉孔子，孔子听后，发了一番感叹，对子路说，我们总不能和飞鸟走兽一起生活吧。因为我是人类的一分子.如果天下太平，我才不会去求改变呢。在《论语》中，类似的章节还有好几处。例如与晨门的对话，与荷藤丈人的对话，与楚狂接舆的对话等。这些人都不同意孔子“知其不可法使被统治者懂得犯罪是可耻的因此.这方面需要以道德来进行，只有道德能使人自觉地不去犯罪，懂得耻辱。从而使人心归附。进而，孔子强调以道德为中心.进行德.治。子日：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之”季康子问政于孔子日：“如杀无道以就有道.何如?孔子对日：“子为政.焉用杀?子欲善而民善矣。君子之德风，小人之德草.草上之风必偃”“君子之德风.小人之德草”是列道德力量的比喻用“风”和“草”来比喻“君子之德”和“小人之德”，当风吹过来时，草必然会倾倒。也暗示高尚的道德力量必战胜邪恶的“小人之德”.从而显示巨大的力量。这也是孔子反对使用杀戮的手段.主张为政以德的理论根据。

同时，孔子强调统治者自身必须加强道德修养.对臣民起表率作用。孔子的德治思想首先是针对统治阶级的上层提出的。他认为，要想实现国家的长治久安.天下太平.统治者自身必须就有高尚的道德.从而为民众树立榜样。让民众仿效之。那么统治者如何正身起表率作用呢?

首先.统治者应追求高尚的人格.对高尚道德的追求甚于对生命的追求。所以，孔子强调要做“志士仁人”。“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁”，因此，统治者要十分重视自己的道德修养，“笃信好学，守死善道”，并且.要经常进行内心反省。子日：“见贤思齐焉.见不贤而内自省也”.只有这样才能不断提高自身的道德修养.才能对百姓其表率作用。其次.统治者应该为政清廉.要“见利思义”。孔子并不是一般的反对“利”，孔子曾说：“富与贵.是人之所欲也”，而是要求正确处理好义利关系，应该以义制利或以利从义，反对“见利忘义”的贪利行为.即所谓的“见利思义”和“君子义以为上”。第三.统治者应该勤政。统治者食俸禄，就必须时刻想着为老百姓办事。绝对不能懈怠政事。因此.孔子强调要“居之无倦。行之以忠”.“敬事而信”等对统治者的政治伦理要求。

第三，统治者应该行“仁政”，选贤任能，富民利民，教化百姓.最终实现“大同”的政治理想。“仁”是孔子伦理政治伦理思想的基础。在《论语》中，孔子多次谈“仁”，据学者统计，有109次之多。在不同的地方，针对不同的学生提问。针对不同的环境。孔子对仁的解释是不一样的。但是.“仁”的最基本含义是“爱人”。“樊迟问仁。子日：‘爱人’。”因此。统治者要怀着爱人之心去管理老百姓。同时，孔子认为，国君要想治国平天下，举贤任能是非常关键的一步。子日：“无为而治者，其舜也与?夫何为哉恭己正南面而已矣”。孔子最理想的统治就是“恭己正南面而已矣”的“无为而治”。而舜能“无为而治”、“恭己正南面而已矣”是因为有禹、皋陶这样的贤能之士的辅佐.因此.具体的施政行为只有通过贤士能人才能贯彻执行，只有这样，国君才能“无为而治”。孔子还说：“举直错诸枉，则民服：举枉错诸直，则民不服”。以此论证了举贤任能的重要性贤士选出来之后.就需要他们以仁德来教化百姓，从而实现天下大治，实现“大同”理想。

子认为.为政者治国要“节用而爱人.使民以时”又说：“使民如承大祭”.他还主张“因民之所利而利之”，多次赞扬管仲相齐使“民到于今受其赐”。从理论说.孔子的爱民、利民思想是他“仁者爱人”思想的体现，也是中国传统“民本”思想的继承和发扬。