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孟子行政伦理思想探微

2012-10-18

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论文关键词:孟子;民本思想;行政伦理

论文摘要:孟子思想内容极为丰富,尤其是行政伦理思想在中国传统政治思想中极具进步意义。其行政伦理思想主要包括“民贵君轻”的权力观、“有恒产者有恒心”的民生观、“乐民之乐”、“忧民之忧”的政绩观,以及“省刑罚,薄税敛”的公共政策执行伦理原则、“尊贤使能,俊杰在位”的人事行政伦理原则和“仁民而爱物”的行政伦理执政原则,这些行政伦理思想对构建社会主义和谐社会有着有益的启示。

在中国传统行政伦理思想中,儒、道、法等诸家融合互补,反映了封建社会人们对行政系统的态度、道德和价值观等。其中,儒家学派的行政伦理思想独树一帜,自创立以来,儒家始终以“为天地立心,为生民立命,为往圣继绝学,为万世开太平”为诉求,重人伦和谐,形成了以关注人与人、人与自然、人与社会关系为核心的庞大思想体系,蕴含着丰富的行政伦理思想。在众多的儒家思想家中,孟子的行政伦理思想值得关注。面对春秋战国时期纷乱的社会现实,就如何实现统治者和被统治者的和谐稳定相处,孟子从“人人皆可成尧舜”的平民立场出发,用“性善论”和“民贵君轻”等思想系统化了儒家的民本思想,提出了“民贵”论与“仁政”说——古代版的“执政为民”行政伦理思想,并将民本思想与当时的政治实践相结合,探索其实现方式与途径,体现了传统行政伦理中朴素的民主思想和人道精神。

一、权力观:“民贵君轻”

孟子论“民贵”的经典表述方式为“民为贵,社樱次之,君为轻”(《孟子·尽心下》)。在孟子看来,“民贵”之意,理应落实到对民生的关注上在对决定国家发展情况的判断中,孟子认为,“诸侯之宝三:土地,人民,政事。宝珠玉者,殃必及身。”(《盂子·尽心下》)他告诫说,如果王侯只以珠玉为宝,必“殃必及身”,在治理国家中,百姓是最为重要的力量。孟子认为,“暴其民甚,则身拭国亡;不甚则国危身削,名之曰幽厉。”(《孟子·离娄上》)“汤德至矣,及禽兽”,“文王视民如伤”(《孟子·离娄上》),“武王不泄迩,不忘远”(《孟子·离娄上》),历史上有名的暴虐君主如夏莱、商封、周幽王、周厉王,因为“轻民”,最后落得逃亡或身首异处的下场;而商汤、周文王,行仁政,爱护老百姓,因而得到人民的拥护,灭果封而得天下。对此,孟子作了这样的总结:“某封之失天下也,失其民也;失其民者,失其心也。得天下有道,得其民,斯得天下矣;得其民有道,得其心,斯得其民矣;得其心有道,所欲与之聚之,所愿勿旋而也。”(《孟子·离娄上》)孟子用当时人们所熟知的历史事实为依据,说明了“得道者多助,失道者寡助”(《孟子·公孙丑下》),失天下在于失民,失民则在于失民心;得天下在于得民,得民则在于得民心。关注民生、执行民意是君王及其朝廷的天职,孟子在这里想要表白更深层的意旨,即民众就是(国家)权威的来源。

在孟子看来,莱封之所以失天下,是由于失去了百姓的拥护,他们之所以失去百姓的拥护是由于丧失了民心,因此,君主必须施仁政,得到人民的拥护才能得到天下。得天下之道,在于得民;得民之道,在于得民心;得民心之道,在于想民之所想,恶民之所恶,顺乎民心,聚民之欲,除民所恶。这也告诉我们,无论是维护政权,还是治理国家,如果不以民为本,“殃必其身”,在构建社会主义和谐社会中,人民是最重要的力量。

二、民生观:“有恒产者有恒心”

在以自然经济为主的社会里,土地就是百姓赖以生存的根本。对此,孟子指出:“民事不可缓也。……民之为道也,有恒产者有恒心,无恒产者无恒心。苟无恒心,放辟邪侈为不为己。”(《孟子·滕文公上》)孟子主张给民以足够维护其生活的“恒产”。恒产就是固定的产业,当时主要指土地和园宅。也就是说,假如百姓的最低生活都无保障,他们就会为了活下去而不择手段,天下就会大乱;只有满足老百姓最基本的生存需要,他们才有可能安居乐业,统治者也才有可能治国安邦,否则,社会将动荡不安,“此为救死而恐不赡,奚暇治礼义哉”(《孟子·梁惠王上》)。为此,孟子构建了一个理想的制度:“五亩之宅,树之以桑,五十者可以衣帛矣。鸡豚狗蔬之畜,无失其时,七十者可以食肉矣。百亩之田,勿夺其时,八口之家可以无饥矣。”(《孟子·梁惠王上》)使百姓有五亩之宅,百亩之田,不违农时地进行耕种。切实保障人民的生活需要,改善人民的生存状态,物质是决定意识的条件,只有具备了“五亩之宅”、“百亩之田”这样的物质基础,才能很好地“谨痒序之教,申之以孝梯之义”(《孟子·梁惠王上》),使人民精神上具有坚定道德信念的“恒心”。

孟子认为“有恒产者有恒心”,这就是说没有固定的产业,民众就没有了生产积极性。他肯定了人们解决吃饭穿衣问题的正当性,在一定程度上反映了人民的切身利益。在民众温饱问题解决之后,孟子进而提出了发展教育,提高民众的道德和文化素质,促进人的全面发展问题。不断解放生产力,发展生产力是社会主义建设的根本任务。在构建社会主义和谐社会中,要重视保护人民的合法财产,这样才一有利于提高民众的社会归属感,激活民众积累财富的冲动,激发民众的积极性和创造力。只有逐步实现广大人民群众的利益,提高人民的生活水平,进而才能保证社会长治久安。

三、政绩观:“乐民之乐”、“忧民之忧”

2008年“两会”闭幕后记者招待会上,******总理答记者问时说:“民之所忧,我之所思;民之所思,我之所行”。这显然是孟子的“乐民之乐”、“忧民之忧”思想的当代发展。孟子认为,“乐民之乐者,民亦乐其乐;忧民之优者,民亦忧其忧。乐以天下,忧以天下,然而不王者,未之有也。”(《孟子·梁惠王下》)国君要想使百姓尊爱自己,归服自己,必先爱民;忧民之忧,乐民之乐;胸怀天下,关注民生。首先,孟子为统治者总结了治国的基本准则,即“得民得天下”。他说,商汤以七十里、周文王以百里而成为天下王者,是由于“以德行仁”而得民;相反,“莱封之失天下也,失其民也;失其民者,失天下矣”(《孟子·离娄上》)。就是说,得民是江山易手、朝代更迭的根本原因。其次,孟子进一步指出,得民的关键是得民心。他说:“得其民有道:得其心,斯得民矣。”“得道者多助,失道者寡助。寡助之至,亲戚畔之;多助之至,天下顺之。”(《孟子·公孙丑下》)这里指出民心向背直接关系到政权的兴衰成败。最后,孟子认为得民心的关键是君主与民同忧同乐。他说:“得其心有道:所欲与之聚之,所恶勿施,尔也。”(《孟子·离娄上》)具体就是“乐民之乐者,民亦乐其乐;忧民之忧者,民亦忧其忧”,“乐以天下,忧以天下”。君主只有不断满足民众的欲望和需求,与民同忧同乐,才能得到民众的拥戴和支持。 孟子认为“民”为国之本,“得斯民,斯得天下矣”。唯物史观也说,人民群众是历史的创造者和推动者。构建社会主义和谐社会如果没有人民的积极参与和广泛支持是不可能取得成功的,这正是孟子重民思想以及中国文化传统中民主精神的凝炼与升华。人民是主体,各级领导干部切不可以救世主、领航人自居,应时时刻刻牢记“乐民之乐”、“忧民之忧”。这也是我们的宗旨一一全心全意为人民服务的客观要求,事事走群众路线,处处为群众着想,有“乐以天下,忧以天下”的胸怀,“为官一任,造福一方”的责任心,才能得到群众的拥戴,否则,构建社会主义和谐社会不可能取得成功。

四、执行公共政策的伦理原则:“省刑罚,薄税敛”