三 人心与道心 -- 凡、圣境界

阳明言心，除了述及心的不同成素外，亦提到了心的不同的境界 --人心与道心。阳明虽有时以道心作为良知或即心的别称，例如他说「这心体即所谓道心，体明即是道明，更无二。」(《传习录》卷上，《集评》31，P.69)以及说「道心者，良知之谓也。」(《传习录》卷中，《集评》140，P.187)，这时候，他并无将道心与人心作出对照;但是，更多的时候，他承接了宋儒的「十六字心诀」(即「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允厥执中」)的讲法，将心区分为人心与道心两种境界，两者互相对照。他在解释「人心惟危，道心惟微」时说：

「率性之为道」，便是道心。但着些人的意思在，便是人心。道心本是无声无臭，故曰微。依着人心行去，便有许多不安稳处，故曰惟危。(《传习录》卷下，《集评》250，P.318)

这里，阳明的意思其实是说：道心即心的最高的境界，不夹杂人的私欲，体现出天道、天理，因后者是形而上的(「无声无臭」)，故说「道心惟微」;相反，人心是心的现实状态，它夹杂了人的私欲，表现出人的种缺点(「不安稳处」)，故说「人心惟危」。

阳明虽区分开人心与道心，然而，他却并非视两者为截然对立;相反，他以为两者在思辨上虽可分开，但在实践上却相即不离。因此，有一次他响应弟子徐爱说道心为主，人心为从时说：

爱问：「『道心常为一身之主，而人心每听命』。以先生精一之训推之，此语似有弊。」先生曰：「然。心一也。未杂于人谓之道心，杂以人伪谓之人心。人心之得其正者即道心，道心之失其正者即人心。初非有三心也。程子谓人心即人欲，道心即天理。语若分析，而意实得之。今曰『道心为主，而人心听命』，是二心也。天理人欲不并立。安有天理为主，人欲又从而听命者?」(《传习录》卷上，《集评》10，P.42)

依此，阳明反对道心为主、人心为从之说的理由是：这种说法将心、人心、道心三者割裂起来。其实，心体是一，就其未夹杂人欲来说称为道心(天理)，就其夹杂了人欲来说称为人心(人欲)，并非有三个完全独立的心。

其实，宋儒言人心、道心之分，是承继了传统儒家言凡人、圣人之分，只是前者较侧重从心的角度来讲出两种不同的主体境界。依传统儒者的观点，凡与圣只是相同的道德主体的不同的境界，两者有着不即不离的关系。凡与圣的区分，只由于修养工夫不同而有异，但两种境界并非是截然分割的，因为它们属同一的道德主体，它们只是随着主体的努力而有所升降。

阳明深明这种凡圣不即不离之理，他对此，他曾有许多深入的诠释。以下，我们先将他对于凡圣境界的主要论述列举出来，如下：

1. 圣人之所以为圣，只是其心纯乎天理，而无人欲之杂。……所以为圣者，在纯乎天理，而不在才力也。故虽凡人。而肯为学，使此心纯乎天理，则亦可为圣人。犹一两之金，比之万镒。分两虽悬绝，而其到足色处，可以无愧。故曰「人皆可以为尧舜」者以此。学者学圣人，不过是去人欲而存天理耳。犹炼金而求其足色。金之成色，所争不多，则锻炼之工省，而功易成。成色愈下，则锻炼愈难。人之气质，清浊粹驳。有中人以上，中人以下。其于道，有生知安行，学知利行，其下者，必须人一己百，人十己千。及其成功则一。(《传习录》卷上，《集评》99，P.119)

2. 所以谓之圣。只论精一，不论多寡。只要此心纯乎天理处同。便同谓之圣。若是力量气魄，如何尽同得?后儒只在分两上较量，所以流入功利。若除去了此较分两的心，各人尽着自己力量精神，只在此心纯天理上用功，即人人自有，个个圆成，便能大以成大，小以成小。不假外慕，无不具足。此便是实实落落，明善诚身的事。(《传习录》卷上，《集评》107，P.129)

3. 良知、良能，愚夫、愚妇与圣人同;但惟圣人能致其良知，而愚夫、愚妇不能致，此圣愚之所由分也。(《传习录》卷中，《集评》139，P.181)

4. 心之本体即是天理。天理只是一个，更有何可思虑得?天理原自寂然不动，原自感而遂通，学者用功，虽千思万虑，只是要复他本来体用而已，不是以私意去安排思索出来。故明道云：「君子之学，莫若廓然而大公，物来而顺应。」若以私意去安排思索便是用智自私矣。「何思何虑」正是工夫。在圣人分上，便是自然的：在学者分上，便是勉然的。(《传习录》卷中，《集评》145，P. 203)

5. 圣人之知，如青天之日，贤人如浮云天日，愚人如阴霾天日，虽有昏明不同，其能辨黑白则一。虽昏黑夜里，亦影影见得黑白，就是日之余光未尽处。困学功夫，亦只从这点明处精察去耳。(《传习录》卷中，《集评》289，P.341-342)