导游宗教知识：羌族宗教与信仰
羌族宗教与信仰羌族宗教与信仰羌族是只有语言没有文字的中国最古老的少数民族之一。他们自称“尔玛”、“日玛”或“尔麦”、“日麦”，意为本地人。实际上，羌族古代分布很广，经历三次大迁徙之后，一些支派与其他民族融合，成为汉族前身“华夏族”的重要组成部分，另一些分支则逐渐变成汉藏语系中藏缅语族的各民族。从13世纪成吉思汗灭羌人建立的西夏国后，中国北方基本上见不到羌人活动，仅在岷江上游即四川西北部还比较集中地生存着一部分羌人，这部分人系战国及以后时期从河洛一带迁去的羌人与当地原有民族融合而成。羌族现主要分布在民江上游四川省阿坝藏族羌族自治州的茂县、汶川、理县、黑水、松潘以及甘孜藏族自治州的丹巴县和绵阳市的北川县，人口有10多万。贵州省也有少部分明末清初时从四川迁徙去的羌人，与当地苗、土家、侗、仡佬等少数民族杂居。羌族大多数聚居高山或半山地带，少数分布于公路沿线各城镇附近，保留了较完整的古羌人风俗。因此，现居住在岷江上游的羌族是研究羌族社会历史和中国原始宗教的活标本。白石和以白石为载体的神灵羌族普遍崇拜白石，既崇拜白石本身，也把白石作为天神、太阳神、农业神等神灵的象征加以供奉与祭祀。在有些地区，房顶上的白石代表天神，火塘旁的白石代表火神，林旁岗头或山顶上立的白石代表山神，田地里立的白石代表青苗土地神。
羌人的白石信仰，源于羌族历史上的神话传说。羌族史诗性神话《羌戈大战》记述了羌人从甘青地区来到岷江上游戈基人的居地，为了争夺土地的居留权与戈基人发生了一次大战役，战争中受神点化用白石作为攻敌武器，最终战胜了戈基人，取而代之成为岷江上游的主要居民。又说在这次战役中，羌人屡战屡败，羌人始祖木姐珠投下三块白石变成三座大雪山挡住了戈基人的追击而得幸免。于是为了感谢始祖与神人相助，羌人开始崇拜白石，白石也因此成为天神的象征。《木姐珠与斗安珠》叙述羌人始祖木姐珠是天神的女儿，向往凡间的自由与温暖，下到凡间与斗安珠结合繁衍了人类。木姐珠当时是以雪龙堡山(即今四川省阿坝州金川、小金、汶川、茂县境内的雪龙堡山)为梯才下到人间的，因此羌人认为雪龙堡山是神人上下之梯，为通天神山，至今羌人及嘉绒藏族都以雪龙堡山为圣山。因白石与雪山颜色相似，把白石置于屋顶筑小塔供奉，意在以石塔和白石作为雪山的象征，把雪山微缩移植到每家每户享受人间香火，白石就成了山神的象征。神话《热比娃取火》叙述热比娃到天庭火神蒙格瑟处取火种，为了避免恶神从中破坏，蒙格瑟把火种藏在白石里让热比娃带到人间，从此羌族便把白石当成火神进行崇拜。 其实，白石是一种石英石，摩擦可以生火。至少在50年以前，羌人还用白石相摩擦生火，直到现在有些羌民进深山或远行时仍习惯性地带上白石与火镰。白石可以生火不为古羌人所理解，故把它当作火神来崇拜。从近几年岷江上游发掘的戈基人墓葬——石棺葬里经常出土白石的情况看，有关白石的崇拜戈基人时就有，也许羌人崇拜白石不过是赶走戈基人后保留了戈基人的信仰罢了。
羌人白石崇拜及白石所代表的神灵主要有以几类：天神：羌人宗教信仰中的最高神，又被羌人看作太阳神或农业神。以白石为代表象受供于羌人家庭屋顶的勒夏处(勒夏是羌语，指羌人房屋靠山一侧墙沿中央的小石塔，前有小穴供焚柏枝，烧纸钱，背面砌有凿孔石片用来插还愿的吉祥树枝或纸旗，塔顶供奉白石)，或供在村寨的神树林里。虔诚的羌人，每天都要到屋顶塔子上燃柏枝，节日更不间断，尤其是农历正月初三清早，全家人都要到屋顶敬白石，新年、播种和秋收时，均要举行安神仪式，到房顶塔子前杀鸡、挂纸，祈求天神的保佑和感谢天神赐予丰收。山神：羌族信仰中最主要的神灵之一。各寨都有自己的山神，神位设在村外岗头或山顶的神树林里，以白石为承祭对象。祭祀山神是羌族村寨一年中最隆重的集体活动，一般称为祭山会、山神会或祭天会等，由每户的男子参加(居丧或有产妇之家除外)。12岁以上的男孩第一次参加，要带烟、刀头、馍馍等祭品敬神。在祭山会上，羌族释比为这些男孩举行成丁礼，为他们系上羊毛线，额头上点陈猪油。羌人祭山是祈求山神和天神保佑人畜兴旺、五谷丰登、森林茂盛、地方太平。祭山与农业生产有关，各地时间不太一致，一般南部羌族在农历八月初一，北部羌族在农历十月初一近几年基本上统一为农历十月初一。以前祭山分上半年和下半年即春祈(祈求许愿)秋祭(酬神还愿)两次，现在合为一次。寨盘业主和寨神：羌族各个村寨都有自己的寨盘业主和寨神，也以白石为象征(近几年因受汉族影响偶有泥塑木雕的寨神像)，一般都是古时候村寨中能干的人，或最早开创寨业的人。火神：羌人家里都有三个石头支脚的铁架。支石或铁三脚架中正对屋角神位的那块支石或支脚是火神神位。火神也是羌人崇拜的主神，掌管一家的香火不断，绵延长存，火神每天往返三次传递人间天庭信息(类似汉族的灶王爷)。或杀羊、点乡祭祀。羊神：以泥石砌成圆锥塔形，中间镶一白石作为神位，每年正月初五用香、酒祭之。也有把羊头挂在大门上或房顶正中的情况。角神与家神角神与家神主要代表祖先崇拜和鬼魂信仰。角神：羌族家神的泛称，不单指哪位神，包括家庭主神、人类祖先神、家庭祖先神、男女保护神等。设在羌族房屋人居住层(羌房一般三层，下层养畜，中层住人，上层堆谷作仓房)的屋角，因神龛设在屋角故称为角神(不同于汉族神位设在住房的迎门墙壁正中)。角神的正位是主神，烧香三根，蜡一对。在人居房的门口或进门墙壁、柱上设有门神，四周墙壁或柱子上有男保护神和女保护神、男女主人神、六畜神或特殊行业的保护神(如羌族巫师释比的猴头神等)，火塘的三个支脚分别代表火神、男祖先神、女祖先神。羌族传统的角神及家神位置排次为：屋角之神最尊，对着角神的火神也为尊，离角神越近者越尊，越远者地位越低。树神、猎神、牛王神树神：是羌人早期宗教中最主要的神，后来由于自然环境的变迁，农耕畜牧的扩大，树林的减少，树神逐渐退居次位。但现在各地仍有树神崇拜的现象或遗迹，每个村寨几乎都还保留有神树林或神树，每年一度的祭山活动都要在神树前举行。猎神：又称“叉叉神”，以树叉为象征，是羌族猎人的保护神。每当捕到大的野物，都要给他点香、放炮、挂红，甚至敬献雄鸡、刀头等，感谢其赐予，祈求其保佑。牛王神：家畜的保护神，主要职责是保护耕牛和其他家畜迅速繁衍，不生病痛，不染瘟疫。大禹、龙王、太上老君等汉族民间信仰神大禹：传说中的治水英雄，羌族人把大禹视为始祖加以崇拜，修有大禹庙，以前羌人遇旱都要到大禹庙求雨。龙王：羌族信仰中的主要神灵，管理江河湖海及安排降雨。羌族地区凡遇天旱，都要到龙池向龙王求雨。太上老君：道教的最高神，羌人吸收并普遍祭祀崇拜，许多羌区修有老君庙。文昌帝君：汉族道教神，主宰世人的功名利禄，传入羌区。石敢当：汉族民间保护神，具有驱魔神力，能除灾招福。传道羌区，一般立在路口，据说是为了避免该路口出以外，如牛抵架等事故。
观音菩萨：汉地佛教传入羌区影响广泛的一个神灵，被普遍信奉。除这些具有保护意义和责任的众善神外，羌人头脑里还时刻提防着某些恶神的作祟。最主要的恶神是毒药鬼----羌族民间传说中的妖怪，人们平时很忌讳谈到它。为了避免被毒药鬼所害，羌人用祭祀的方法来贿赂它，或请释比做法事驱赶。另外可能作恶的鬼神还有一些凶死人(非正常死亡)的鬼魂、田角怪藤神、地角怪林神等。供神位、祭神灵、请释比羌族宗教信仰一般通过供神位、祭神灵等形式来表现，分为以家庭为单位的私祭和以村寨为单位的公祭两种。私祭是最普遍、最常见的方式，具体又可分为平时在家庭内部供奉神灵牌位和定期或遇年节时给神灵牌位上香、蜡、钱纸、杀生插旗两种形式。前一种每家自行完成，后一种由家长或请释比执行，一般是家庭遇到了麻烦需要特殊仪式才能化解的情况下，才请释比执行家庭私祭，这时释比要带上做法事的法器举行一套特殊的仪式。以村寨为单位的公祭一般一年举行两次，即上半年播种前祈神许愿和下半年庄稼收获后报神还原。现基本上合二为一，一年只举行一次，称为祭山会。届时释比率领全寨人向神敬献猪、羊、鸡等祭品，祈求和感谢神灵保佑全寨风调雨顺、五谷丰登、老幼康宁、六畜兴旺。无论公祭、私祭释比都扮演着重要角色。释比是羌族宗教信仰得以体现的关键人物，可通天、神之意，同时又是羌族古老文化的传承者，在羌族社会中享有很高的地位。释比职位必须通过师承学习而来，要求懂经典、悉法事。释比作法事时要唱经跳舞步，释比所跳舞步据说是禹步。释比唱经现在所知有10多部，按所做法事性质的不同分为上、中、下三坛经。上坛经为神事，中坛经为人事，下坛经为鬼事。一般在庄稼收获后举行谢天还大愿等法事时，演唱上坛经;打太平保护解秽、镇邪、招财进宝等法事时唱中坛经;举行赶鬼驱鬼、招魂超度等法事时唱下坛经。羌族释比做法事必须借助于法器。通过法器的演示与鬼神发生联系。法器被视为圣物，无故不得乱动，更忌讳他人触摸，释比用时也要事先洗手，烧香蜡纸钱请示告罪。释比的主要法器有猴头神、猴头帽、法印、羊皮鼓、符板、响盘、法铃、独角、法刀、神杖等。其中猴头神、猴头帽、法印等重要法器大多是师徒相传使用，不得轻易自制法器。释比的法事活动主要有占卜测算、礼仪司祭(包括成年冠礼、婚嫁、丧葬、许愿、还愿祈雨等)、驱邪送鬼(踩铧头、耍火链、踩红锅、打油火等)、招魂迎财(招地财、牛财、招魂等)。最后应当指出的是，羌族宗教信仰随着现代生活的变化呈现出逐渐淡化的趋势，中青年信仰者逐渐减少，释比多为60岁以上的人，他们正在逐渐退出历史舞台，以前神秘的宗教仪式正渐变为羌民习俗，这是不以人的意志为转移的。
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