“忠”即“己欲立而立人，己欲达而达人。”(《论语·雍也》)南宋大儒朱熹诊释为:“尽己之谓忠。”“忠”的基本意思是尽心竭力，公而忘私。《说文》:“忠，敬也。尽心曰忠。”《广韵》:“忠，无私也。”杨惊《荀子·礼论注》:“忠，诚也。”“诚”、“实”同义，即“忠”是诚实无欺的意思。孔子说“主忠信”，孔子弟子曾子说“为人谋而不忠乎?”总起来说，中心为忠，“中”是中正不偏邪。即“忠”是尽心竭力，无私，诚实。“忠”作为一种道德规范，是规范人与人之间相互关系的一个原则。

“恕”则指“己所不欲，勿施龄人”(《论语·颜渊》)，是孔子“仁”的另一方面的内容。如心为“恕”，“如”，顺从也。以仁爱之心对待事物，处理事情就是“恕”。《说文》解:“恕，仁也。”段玉裁解释为:“为人不外于恕，析言之则有别，浑言之则不别也。”朱熹注释为:“推己之为恕”。“忠”和“恕”是同一个问题的两个方面。焦循引《周官·大司徒注》:“忠，言以中心。”引贾谊《新书·道术》:“以己量人之为恕。”焦氏指出:“己立己达谓之忠，立人达人谓之恕。”“恕”，就是宽容、谅解和厚有，不把自己的意志、爱好和憎恶强加于人。

(二)王霸并用，义利并举

王，就是王道政治，即’‘以德服人”;霸，就是霸道政治，即“以力服人”。显然，就孔子伦理思想而言，治国方面，他是主张宽猛相济、恩威并施的。王道的“宽”或“恩”重在以德化邦，“礼主异，乐主和”，以礼乐求安定。孟子亦倡导“谨库序之教，申之以孝梯之义。”重视对民众的教育，“仁者无敌”;霸道的“猛”或“威”则指的是刑罚与诛杀。

“言必教而后刑也。既陈道德以先服之，而犹不可，尚贤以劝之;又不可，即废之;又不可，而后以威惮之。”(《孔子家语·始诛》)

可见，孔子认识到了“德化”、“教育”、“礼乐”的力量，同时也意识到单纯“宽纵”是不足于治国的，还必须有“刑”、“威”。这与孟子的“徒法不足以自行，徒善不足以治国”思想亦有异曲同工之妙。

另一方面，处理义利关系上，孔子主张义利并举。从根本上讲，孔子并无重义轻利的倾向。人们常拿“君子喻于义，小人喻于利”断章取义，而忽略孔子赋予“君子”、“小人”更多的是道德意义而非阶级意义。孔子从未否认正当取利的合理性，他一再强调:“因民之所利而利之。”(《论语·尧曰》)“子适卫，冉有仆。子曰:‘庶矣哉!’冉有曰:‘既是庶矣，又何加焉?’曰:‘富之。’曰:‘既富矣，又何加焉?’曰:‘教之。”’(《论语·子路》)子曰:“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。”(《论语·述而》)

可见，孔子伦理思想有着丰富的“富民”思想，他的“因民之所利而利之”、“庶、富、教”等主张直到今天仍有十分重要的现实价值。而至于“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之”以及“富与贵，人之所欲也”(《论语·里仁》)，更是清楚地表明孔子并非是盲目的排“利”主义者。他说过:“邦有道，贫且贱焉，耻也。”(《论语·宪问》)那么，为何孔子“罕言利”呢?这是因为在孔子看来，义和利有时是不能两全的，当二者发生冲突时，孔子的义利观主张先义后利。用孔子自己的话说:“不义而富且贵，与我如浮云。”(《论语·述而》)即个人在追求物质利益的时候，不能违背道义，而要受制于道德原则的规约。

编辑老师在此也特别为朋友们编辑整理了浅谈孔子伦理思想的当代价值诠释。

相关推荐：

浅谈墨家兼爱思想论文  

浅谈王船山的消费伦理思想论文