作为隐士，庄子一生中交友不多，而惠施则是其最好的一个。惠施学识渊博，是战国名家“合同异”派代表，庄子对他十分尊敬。但两人人生态度又有很大分歧，《至乐》中这段描述就可以看出端倪：庄子妻死，惠子吊之，庄子则方箕踞鼓盆而歌。惠子曰：“与人居，长子、老、身死，不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎!”庄子曰：“不然。是其始死也，我独何能无概!然察其始而本无生;非徒无生也，而本无形……人且俨然侵于巨室，而我嗷嗷然随而哭之，自以为不通命乎，故止也。”与自己相濡以沫的结发妻子去世，庄子不但不哭反而鼓盆而歌，从人伦的角度看，这是违背情理的，丧失了一个在社会生活中的人应有的基本情感，故而惠子对此极为不满。然而在庄子眼里，人之生源于自然，人之死又返于自然，相送就要嗷嗷哭泣，岂不是欠通达明理?妻子睡在天地这个大屋子里即将成为永恒，不再有痛苦和贫穷，所以得要为她庆贺。

德国哲学家雅斯贝尔斯曾说过：“当人想到稍纵即逝的瞬间，他就把现实事物当作是渐趋死亡的，像所有生命的朝生暮死一样，成为生长、腐朽和再生这一周期的一部分。他承认自己是属于自然的，和自然相认同。”[1]当庄子面对触目惊心的死亡惨状想到生命的脆弱和短暂，像白驹过隙般不可逆转奔向生命的尽头时，他以“自然之道”的价值尺度否定了社会生活中的道德价值。然而在世人眼里庄子太过冷漠，以至于后来荀子批评他“不知人”。 [2]他真是如此无情吗，《德充符》为我们提供了答案。面对惠施的质疑，庄子曰：“是非吾所谓情也。吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也。”庄子认为人之形是“天”或“道”赋予的，人之情是由人自生的。一个人应该因任自然，保持心境或精神上恬静(“无情”)，才是真正的生活。他于《大宗师》写到：“泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。与其誉尧而非桀也，不如两忘而化其道 。”这几句话是中国几千年来文学上常用到的,“相濡以沫”更是成了美好爱情的代名词。但在庄子眼里，“相濡以沫”固然令人感动;而“相忘于江湖”却是一种更高的境界，更需要淡泊的心境。 　清人胡文英在《庄子独见》中指出：“庄子眼极冷，心肠极热。眼冷，故是非不管;心肠热，故感慨万端。虽知无用，而未能忘情，到底是热肠挂住;虽不能忘情，而终不下手，到底是冷眼看穿。”[3]他，可说是庄子的知音。

四、总结

鲁迅在《文化偏至论》写到：“盖唯物之倾向，固以现实为权舆，浸润人心，久而不止。其弊果益昭，诸凡事物，无不质化，灵明日以亏蚀，旨趣流于平庸，人惟客观之物质世界是趋，而主观之内面精神，乃舍置不之一省。重其外，放其内，取其质，遗其神，林林众生，物欲来蔽，社会憔悴，进步以停，于是一切诈伪罪恶，蔑弗乘之而萌，使性灵之光，愈益就于黯淡。”[4]或许，这与庄子对社会的认识有着本质的相同。春秋战国时期，礼崩乐坏，世衰道微，“礼乐征伐自天子出”一降而为“自诸候出”，再降则“政在大夫”，三降则“陪臣执国命”，在那个时代，庄子是孤独的，庄子之所以孤独，是因为他的出众，庄子的超脱人生他的高度，他不愿沦为芸芸众生，没有人能理解他的烛热与博大。这如同屈原感慨“举世皆浊我独清,众人皆醉我独醒,是以见放。”一样[5] “天下熙熙，皆为利来;天下攘攘，皆为利往;”那时当权者与政客所追求的只是王霸之道，庄子很难在芸芸众生之中找到一个与之一样看透世情得窥天道的知己。或许，正因为如此，他宁可甘于孤独，超然物外，于是才有了震古烁今的庄子的超脱人生。