三、哥白尼式的哲学革命的重大意义

?这一重大哲学革命，所探讨的主要是对象与知识的关系问题，而其实质归根到底就是普遍必然性的来源问题。经过为理论和经验论的争论，已经说明它不能来源于经验，而只能是先验的(transcendental)。先验的含义是指不源于经验但是又适用于经验。康德认为，之所以以往的哲学不能解决这个问题，是因为它们的思路出了问题。以往的哲学认为，普遍必然性的知识是客观的，要求知识普遍地复合对象的客观性。但是，这样的客观性是不可能反映到我们的主观认识能力之中来的，即使我们承认了其可能性，我们也无法先天的(apriori)认识到。康德颠倒了传统的认识原则，明确指出，经验不仅与对象有关，而且还同人的理性能力相连。知识确实来源于经验，但是经验只有通过理性的认识形式才有可能。人类只能认识那些我们先天放入到事物里的东西。科学只能在经验之中才有可能。因此，这一革命不仅消除了经验论对认识的怀疑，而且还批判了唯理论的缺陷，并为人的认识划出了边界。于是，哲学便被分为理论哲学和实践哲学两部分。“康德认为，一切认识只能是经验认识，认识只限于人的经验范围之内，绝不能超越这个范围。在经验之外，就不是认识问题，而是实践问题。”??②(P23)?理论哲学是关于经验的哲学，而实践哲学则是超验的(transcendent)哲学。认识和实践这对古老的问题，第一次在哲学上，被康德明确的划分为两个完全不同但又相互联系的领域。

?更为重要的是，康德这一革命，将认识的对象划分为现象(phanomen︱phenomenon)和“物之在其本身”(或译为“自在之物”“物自体”，dinge an sich selbst)两个方面。由于认识只能是对象符合知识，因此我们获得的关于事物的认识只能是“如其所现”(wie sie erscheinen)而不是“如其所是”(wie sie sind)。这也就是说，我们只能以主观的形式来认识事物，而这些主观的形式又必然同经验材料相结合，才能形成知识，那么，我们所认识的事物只能是事物的表现，而不是“事物本身”。所以，一切认识都只能是经验中的认识，绝不能超越经验。然而，由于“事物本身”已经超出了经验的范围，是不可知的，理性就不能把它作为认识的验前条件。但是，“事物本身”又是事物表现的根据，不可或缺。这就彻底终结了传统的形而上学。因为传统的形而上学一直在认识中追求超验性的对象，一直试图去认识“事物本身”这类终极本体或终极的原因，但是，又完全没有认识到这类本体或原因在认识论上的不可知性，强行使人类理性超越了其职责和能力。在这种意义上，我们认为，康德的哥白尼式的哲学革命终结了传统形而上学的命运，为科学的形而上学的建立提供了可能，并指示了未来哲学的发展方向。

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