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老子在其传世着作《道德经》中提出了两个十分重要的概念，一曰“道”，二曰“无”，这在中国哲学史上都还是第一次。庄子在其《庄子•天下篇》中评价老子的哲学思想时，如是说：“建之以常无有,主之以太一, 以濡弱谦下为表, 以空虚不毁万物为实” ，庄子也是用“无”“太一”(即“道”)来总括老子的哲学。因此，要想真正地理解老子的哲学思想，就必须从这二者入手。又因为“道”是老子哲学思想的灵魂所在，要想讨论“无”与“有”的关系，则绕不开“道”，所以在此从老子的“道”入手。

什么是“道”呢?

老子并没有给出一个关于“道”的确切定义，而是以“无名”、“朴”、“无象”、“无形”、“无状之状” 、“无物之象”等词语代之，道是“混成”之物，是先天地而生的，用老子的原话说，则是“独立不改，周行而不殆，可以为天下母”(《道德经》第二十五章)。在老子那里，“道”具体有三种含义——世界本源、世界存在和事物发展的规律。后来王弼在给老子《道德经》做的注中说：

“所谓道——无形无名者，万物之宗也……听之不可得而闻，视之不可得而彰，体之不可得而知，味之不可得而尝。” “道”没有形状，没有名称，它作为万物的根本而存在，所以才能无所不通，无所不往。

什么是“无”呢?

老子《道德经》一共八十一章，其中提到“无”的就达四十章之多，“无” 在《辞海》中的解释是：指事物的不存在，有无形、无名、虚无等义。在老子那里，“无” 是形而上之空无，是虚无飘渺的。

什么是“有”呢?

《说文解字》中“有”的解释为：不宜有也。谓本是不当有而有之称，引伸遂为凡有之称，凡春秋书有者皆有字之本义也。“有”在《辞海》中的解释是：指事物的存在，有有形、有名、实有等义。在老子那里，“有”则是指形而下之实有，是实实在在的。

老子直接了当地指出：“天下万物生于有，有生于无。”(四十章)其意思是说，“有”是天地万物产生的本源，而“无”则是“有”的本源，“无”是本源之源，是产生“有”的精神本原。任继愈先生在其《老子绎读》一书的前言中说，“无”也是“道”，“道”也是“无”。 二者均为形而上之空无，是虚无飘渺的。“无”常用来指称最高本体“道”的特性, 这也是《道德经》中最常见的用法。[10] 如《道德经》三十二章说: “道常无名, 朴虽小, 天下莫之能臣也”。三十七章说: “道常无为, 而无不为”。

总的来说，在西方哲学史上，“有”为最高的原则，而“无”总是被看作是次等的、派生的、消极的(否定性的)，“有”高于“无” 、优于“无” [11]。而在老子《道德经》里，“有”与“无”的关系并不是固定不变的，《道德经》第二章中(“天下皆知美之为美斯恶已;皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。”)明确提出有无相生，认为“有”与“无”是相互对立而生的，既相互对立，又相辅相成，相得益彰。《道德经》第四十章中(“天下万物生于有，有生于无。”)提出有生于无，[12]所有的物是从“有”中产生的，而“有”是从“无”中产生的。[13] 这恰好与西方哲学中崇有抑无的观念相反。从这一点也可看出，《道德经》虽只有五千言，但并非一时之功，就老子“有”“无”关系的前后变化亦可拆穿“老子一夜便作《道德经》之传说。

在讨论关于“有”与“无”的具体关系时，许多学者都困惑于老子《道德经》后半部分第四十章中提出的“有生于无”的观点，大多都认为这是与第一章中“有无相生”的观点相矛盾的，如陈鼓应先生说：今本“有生于无”之说, 显然与第1 章“无名天地之始, 有名万物之母”无法对应。第1 章的“ 无” 、“ 有” 是“ 同出而异名” 地指称道的。[14] 但是我们应该看到人的思想是在不断发展变化的，我们应该用发展的眼光来看待老子的思想，不能墨守成规，更不能因循守旧。

故在此将对“无”与“有”这一二元辩证的关系加以详细的论述，并阐释其与西方哲学的具体不同，意欲呈现一个更加清晰的老子思想精髓。

“有”与“无”的关系具体可分为两个阶段，第一个阶段是“有无相生”的阶段，第二个阶段是“有生于无”的阶段。“有”与“无”关系的这一微妙变化，不仅反映出老子思想的不断变化性，也隐含着老子对世界(亦即老子所说的天地万物或自然)更为理性的认识。