二、分析美学对美的本质的消解—“美的本质”是一个假问题

悖论既然产生，势必要寻求新的解答方式，现代西方哲学独辟蹊径，形成了对“美”的本质的新的求解路径。

与追求思辨严谨、体系完备的古典形态的美学体系的建构不同，二十世纪以来的西方美学主流程度不同地放弃了原有的命题与方法，不再以“美”的本质的研究作为建立美学体系的基点，而是从具体的审美经验和艺术问题人手展开自己的美学思考，企图通过现象的描述、经验的考察、心理的分析得出具体而确切的结论，从而在理论建构中由抽象晦涩的思辨演绎转变为具体感性的分析考察，形成了迥异于传统的“自上而下”、代之以“自下而上”的研究路数。分析美学正是这其中的代表流派。

分析美学从其繁复的语言分析人手，试图消解“美”的本质这一基础，并力图由此摧毁传统美学大厦。分析美学认为，正如语言现象“没有什么共同的东西”而只存在“许多不同方式的相互联系”一样，“美”也不存在什么共同本质，而只存在“美”在不同语境中的不同使用。由此，分析美学主张把“美是什么”或“美的本质”视为“假问题”，从美学领域清除出去。

在分析美学看来，这个假问题肇源于语言的误用。分析美学的代表人物维特根斯坦在其早期的著作《逻辑哲学论》中力图建立理想的语言陈述的逻辑形式，通过确立理想的语言逻辑形式和意义标准，清晰地区分什么是“可说的”，什么是“不可说的”。所谓“可说的”，就是我们的语言能够说清楚的。在他看来，语言是思想的表达，而思想又是经验事实的逻辑图像。因此，语言与经验事实之间有一种先天的逻辑对应关系。只有将这种关系澄清了，才能达到语言(思想)与经验的同一。所谓“不可说的”，就是没有经验事实对应的东西，如上帝、绝对精神等等。维特根斯坦认为:“哲学问题的大多数命题和问题，不是虚伪的就是无意思的。因此我们根本不能回答这一类问题，我们只能确定它们的荒诞无稽。哲学家们的大多数问题和命题是由于我们不理解我们的语言的逻辑而来的。”“美’‘和“善”就属于这类荒谬无稽的问题。

在后期的《哲学研究》中，维特根斯坦更进一步将自己的语言论极端化了。他认为，并不存在什么语言表达的理想逻辑形式，语词都没有确定的、固定不变的意义，其意义就在于它的日常使用，而哲学问题的产生恰恰是由于哲学家想象语言有一个统一的本质，而忽视了语言在日常生活中的用法。由此，维特根斯坦认定美学“这个题目完全被误解了。如果你考察一下使用‘美的’这个词的句子的语言学形式，你会发现这个词的用法甚至比其他大部分词的用法更易于被人误解”。在日常语言活动中，“美”是作为形容词出现的，但并不表达什么确定的意义。“在实际生活中，当人们作出审美判断时，诸如‘美的’、‘美好的’之类的审美形容词，几乎不起任何作用。人们谈论对一首乐曲的感受，并不用“美”与“不美”这类词，而是说“注意这个变调”，或“这段是不连贯的”等。评论诗歌时，人们会说“这个比喻用得准确”，而不说“这个比喻很美”。由此，维特根斯坦试图说明“美”这个在过去看来有确定内涵和外延的概念其实是不存在的，存在的只是日常生活世界中对“美”这个词的各种各样的用法。维特根斯坦在论及语言、艺术、游戏等领域时，进一步提出“家族相似”的概念来对它们进行“归类”。在维特根斯坦看来，每一个具体的游戏、具体的作品、具体的词的出场都是独特的、不可重复的，但它们都有着各种局部的重合和交叉的相似。它们之所以能够被归类，就在于在各种偶然性、差异性背后存在着复杂的相似网，从而构成了一个个“家族”。他认为，家族构成相似，但又仅仅是相似，其间并不存在什么共同的本质，因而要确定一个“涵盖”一个“家族”的词的意义和使用的界限，就必须列举该词所有的使用场合。可见，维特根斯坦所阐述的“家族相似”意在确立事物与事物之间的联系，却又认为这种联系仅在于相似点，并不形成本质释义的概念。