老子的这种非战思想不等同于简单的反战、拒斥战争，与绝对和平主义的战争观是有着本质不同的。反战和非战是有着本质的区别的：老子并不是一味的反对所有战争，当国家民族面临侵略战争、面临危难之时，必要的自卫战也是需要的，老子主张不得已用兵，同时老子也告诫我们不可恃兵逞强。老子认为善于用兵的，是为了不使侵侮残民的行为继续下去才用兵，是不得已而用兵，只求达到禁暴除乱救济危难的目的而已，不能仗恃自己的兵力去侵犯逞强。

老子的非战观，其实质是倡导共存共活的天人相合之境界，说到天人相合之境，大家都觉得很玄乎，很难想象到底是怎样的一种境界?我们很难用语言去描述它，有幸的是我们可以借助今天的科技文明来展现它，最近热播的影片《阿凡达》为我们生动的呈现了这一境界的画面：借助3D效果，我们可以看到影片里面阿凡达和其周围的自然万物之间是一种相互沟通交流后的平等和谐相处的关系，电影里面有一个细节，女主人公为救男主人公，在杀死了攻击男主人公的猛兽之后，念了一句咒语：你们的肉体转到我们身上，你们的灵魂回到神那里。在老子“道”的观照下，每一个物种都是有价值的，都有其存在权、发展权，每个生灵的牺牲都有其意义。在老子那里，万物、自然以及人都是道生发养育的，万物都有其生存权、发展权，老子的非战观正是老子自然观、大道论的延伸。大自然相生相克、互相牵制、阴阳相长、绝非简单的你死我活，反对灭人国亡人种，老子追求的最高境界是共活、同存，前提就是人与自然的和解，就是少欲无私合道，没有人对欲望的限制就不会同自然和解，没有人同自然的和解就没有人与人的和解，没有人与人的和解就没有国与国的和解，战争就不会和解。

二、基于“人道”立场的战争价值观

(一)对待兵器上，老子认为“兵者不祥之器”，兵革是不吉利的东西，不是君子使用的东西。上天有好生之德，而兵器却是杀人利器，谁都厌恶它，有道之人更是不轻易使用它。老子主张必须要慎重使用兵器，必须是不得已才能使用，而且使用的时候也要有节制。譬如在大敌犯境时，为保护国家生存，必须拿起武器，不得已而战时，作为统帅应少杀，不杀为上。本质上讲，老子是以天道讲人道，喻兵道，道贵生万物，老子对待兵器的审慎态度，很值得我们反思，每一次亮剑，每一次使用武器，其矛头指向的都是生灵，都将意味着牺牲与灾难，与古代相比，现代战争由于借助了先进的科技手段，兵器更先进更多样，也更具摧毁性，譬如：核武器、生化武器等等，这些兵革利器一旦使用，对于整个人类万物，都将是毁灭性的，老子的这种对待兵器审慎的态度，再次提醒并且告诫我们万不得已时而用兵，提醒我们尊重人，尊重生命，崇尚道。

(二)在对待战事时，老子主张以“丧礼处之”，中国古代礼仪中，左尊右卑，左吉右凶，喜庆的事都以左边为尊上，只有遇到凶丧之事才以右边尊上。所以偏将军站在左边，而上将军站在右边，就是说用丧礼的仪式来对待出兵打仗。老子认为有道的统帅应该具有“恶杀”的战争操守，陈鼓应评价这是“以人为本的军事人道主义的有力呼声”。究其本质，老子的这一思想是从其自然生生之道出发的，是对人的终极关怀，仍具有经久不衰的时代价值：两千多年后的今天，尽管人类文明已经高度发达，但是在战争中肆意伤害平民，虐待战俘等违背人道的现象仍时有发生。

(三)表现在战争结束后，老子主张“胜而不美”，体现了老子对待战争胜利的基本价值态度。老子认为喜欢杀人、乐于杀人的，很难得志于天下，难使天下人归服。所以，老子主张“哀兵”，哀兵体现了慈心，无论是战争的哪一方，胜利或者失败，都是以生命为代价的，因此没有必要狂喜，只有悲哀。

老子认为，大道无为，大道贵生，有生生之德，而战争则戕害生命，破坏自然，是不合道的。这表明了老子对于战争的人道主义立场，与当今世界的主流战争观是一致的。在老子那里，人道主义的最高境界是消除自我中心主义、人类中心主义，中国历史上凡是非人道的战争最后都让历史更加的倒退。