按照卢卡奇的见解,商品在现代社会已成为“整个社会的普遍范畴”,从而对现代性批判 的任务就在于戳穿作为商品交换及其结构性后果的物化现象究竟在多大程度上深入到现代人 的生活中。卢卡奇通过对物化理论批判的路径,揭示了物化理论在《历史与阶级意 识》中对现代性批判处于核心地位,特别是对物化造成的“时间的空间化”问题的批判在 其本质上就已经达到了现代性批判的原则高度。

二、卢卡奇特别关注的一个问题是:商品形式的普遍性如何制约着在商品中对象化 的人类劳动的抽象

“抽象的、可比较的劳动如何形成为一个这 样的社会范畴形式,并从而对人们全部社会关系的对象性形式具有决定性的影响”。卢卡奇 提出的这个问题与马克思在《1844年经济学哲学手稿》中的这样一句话具有本质关联,即“ 把人类的最大部分归结为抽象劳动,这在人类发展中具有什么意义?”

众所周知,尽管当时卢卡奇尚未读到马克思《1844年经济学哲学手稿》,但这里卢卡奇的物 化理论就已深刻揭穿了资本在现代社会取得统治地位的秘密,即把人类劳动抽象化。至此, 卢卡奇的物化理论就十分清楚地彰显了它的现代性批判原则:抽象化、形式化和合理化。这 个原则如此重要,以至于卢卡奇通过对劳动过程从手工业经由协作、手工工场到机器 大工业的发展历程的考察,力图戳穿抽象化、形式化和合理化的发展如何不可避免地伴随着 工人的个性之愈益加剧地被消除,以及这种人的个性如何在现代性的生产过程中成为谬误的 根源。

这种抽象化、形式化和合理化的原则造成的直接结果是,人对世界态度的 改变,即人的活动越来越失去自主性和意志而采取一种直观的态度。这种直观的态度所具有 的哲学意义上的普遍性,就是把空间和时间当作共同的东西,把时间降到空间的水平上,即 “时间的空间化”问题。这样,卢卡奇就巧妙地实现了物化理论中的“时间的空间化”问题 与抽象化、形式化和合理化之现代性批判原则之间的内在契合与链接,开始了他对资本主义 条件下现代性生产方式和以“近代理性主义形式体系”为标识的现代形而上学的批判。这 里必须强调的是,后来西方马克思主义的现代性批判思想几乎直接或间接地从卢卡 奇的《历史与阶级意识》对物化现象批判所达到的现代性批判的原则那里汲取灵感。可现 实的情况是,我们却总是难以从卢卡奇对现代性批判所达到的原则高度上理解卢卡奇、解读 《历史与阶级意识》和把握西方马克思主义。因此,在理论上基于卢卡奇物化理论所达 到现代性批判的原则,讨论《历史与阶级意识》文本的现代性批判思想,无论在理论上还是 在实践上,同样都具有十分重要的当代意义。

三、基于卢卡奇对资本统治的现代性批判的原则,可用“继往”和“开来”理解卢 卡奇对现代 性批判的价值向度

所谓“继往”,是指对物化理论批判所达到的现代性批判原则本质地呈现了马克思 对资本现代性批判的维度而言;所谓“开来”,是指后来西方马克思主义理论家的现代 性批判思想,几乎都直接或间接地从卢卡奇对物化现象批判所达到的现代性批判的原则那 里汲取灵感而言,在一定程度上开启了西方马克思主义现代性批判的基本路向。马克思对现代资本主义社会生产方式的批判是紧紧抓住资本主义社会现代性的物化本质展 开的,认为资本主义条件下的现代生产过程本质上就是抽象化、形式化和合理化不断展开并 取得支配地位和主导性原则的过程。马克思说:“大工业的原理,是不顾人的手,把每一个 生产过程直接分解为它的构成要素。这个原理创造了工艺学这样一门完全近代的科学。社会 生活过程是多种多样的,外表上好像没有联系的,并且已经凝固硬化的形式,现在分解为有 意识、有计划,为达到一定有用效果而系统分化的自然科学应用”。

马克思在这里说明了两层意思:一是大工业生产的前提是人手的抽象化、形式化 和合理化;二是这个抽象化、形式化和合理化的过程实际上就是现 代性的普遍本质,或是生活在现代社会中的人的普遍命运。需要说明的是,尽管马克 思当时生活在资本主义上升时期,资本主义生产水平、规模无法与当代资本主义的生产相提 并论,但马克思在这里已经富有预见性地揭示了资本主义条件下生产过程的现代性 特征。在马克思以后,随着以泰罗制作为开端标志的管理学在社会生产 中的广泛应用,意味着现代性在社会生产过程中的进一步展开,意味着现代社会中人的操 作行为的进一步抽象化、形式化和合理化。当然,对于卢卡奇来说,能够深刻而又本质地把 握资本主义条件下生产过程的现代性特征,就显得顺理成章了。“随着劳动过程的现代‘心 理’分析(泰罗制),这种合理的机械化一直推行到工人的‘灵魂’里;甚至他的心理特性 也同他的整个人格相分离,同这种人格相对立地被客体化,以便能够被结合到专门系统里去 ,并在这里归入计算的概念”。

因此,从这个角度上我们说,卢卡奇通过对物化现象批判所达到的现代性批判的原 则,本质地呈现了马克思关于资本主义社会及其现代生产过程的现代性特征。卢卡奇对物化现象的批判所达到的现代性批判的原则,可以说是继马克思对早期资本主义进 行现代性批判之后,对现代资本统治原则的进一步批判。卢卡奇对物化现象的批判揭示了在 资本主义市场经济中,人作为商品的创造者,人受制于物的支配,人的价值大小取 决于物这一事实,物化的结果带来的是人的价值的丧失和物的价值的上升,人的命运受制于 物的支配。现代资本的生产方式与科学技术有着内在的逻辑,资本的逻辑是不断实现价值增 值,这就要求现代科学技术不断发展。这样,随着科学技术的不断发展,商品大众文化的兴 起,人的心灵世界就完全屈服于物的世界,形成心灵被“役化”状态。卢卡奇开启了西方马 克思主义对现代社会批判诸理论中所蕴含的现代性批判的路向。为了论证方 便,笔者在此引证西方马克思主义对工具理性和消费主义文化的批判对此论点作进一步 说明。

西方马克思主义在对现代社会批判时认为,当代发达资本主义社会呈现出两种趋势:一 方面是科学技术的发展,带来了物质财富的增加和人们物质生活水平的提高;另一方面却是 社会对人的控制和强制不断增加,这种控制和强制已经从对人的经济和政治控制发展为对 人心灵的“役化”,使人越来越丧失了内心的真实需求、批判能力和否定能力。这样,现 代资本主义社会的科学技术在给人带来巨大福祉的同时又执行着意识形态职能,从而成为一 种新的控制、支配形式。现代社会科学技术的意识形态职能主要体现在,它只强调科学技术 的“形式合理性”(即工具理性),忽视科学技术的“实质合理性”(即价值理性),从而 割裂了工具理性和价值理性的内在性关联。现代资本主义社会只强调工具理性,只关注理性的科学化、技术化、功利化和实用化,结果导致了人们只追求功 利,淡漠人的情感价值, 沉迷于欲望的满足和感官的享乐。

同时,由于资本主义社会日益集中的生产和越来越专业化的分工,技术成为强制的力量,人 在劳动中得不到自由和幸福的体验,于是只好寄希望于“闲暇时间”。然而,由于资本 的本性使得它无孔不入,一旦资本渗透到大众传媒中去,广告等大众媒体以铺天盖地之势席 卷而来,人们的“闲暇时间”为资本操纵的大众媒体所支配、强制的厄运就在所难逃。如此 的生活境遇使得人们盲目地到以广告为中介的商品消费活动中去寻找人生的价值和意义, 权且把消费当作快乐和幸福来体验,从而在一定意义上“弥补”他们在现代生产中所承 受的机械的、重复的、枯燥乏味的无质的区别只有量的差异的劳动。也许马尔库塞的观点 击中了对工具理性和消费主义文化批判的全部要害。他认为,当代西方社会的 人把自己的全部热情和希望都寄托于物质商品的追求和消费,实际上人已经完全为物所蚕食 ,人的心灵由此也被物所控制,这种状况实际上并不是人的价值的全部实现,恰恰相反,这 正是人的价值和意义的失落。

参考文献:

〔1〕马克思恩格斯全集:第42卷〔M〕.北京:人民出版社,1919.

〔2〕卢卡奇.历史与阶级意识〔M〕.北京:商务印书馆,1996.

〔3〕马尔库塞.单向度的人〔M〕.重庆:重庆人民出版社,1995.

〔4〕马克思.资本论:第1卷〔M〕.北京:人民出版社,1965.

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