诗道要求妙悟，也要求外去物累和功利物欲，内心无障碍，空灵自由，虚静意清，专注凝神，待时机成熟，自然顿悟，畅神抒怀，神超形越，任性适情，有凌云意，与自然浑然合一，思与境偕，英华外发。“临春风，思浩荡”(注：王微：《叙画》。)，“万趣融其神思”(注：宗炳：《画山水序》。)，“空本难图，实景清而空景现。神无可绘，真境逼而神境生。……虚实相生，无画处皆成妙境。”(注：笪重光：《画筌》。)这正如瑞士思想家阿米尔说的：“一片自然风景是一个心灵的境界。”(注：转引自《中国古代美学艺术论文集》第288页。上海古籍出版社，1981年版。)这种境界，非人间所有，乃诗人游心所在。诗人“以追光蹑影之笔，写通天尽人之怀”(注：转引自上书第20页。)，神与物游，“由必然王国走向自由王国”(注：《马恩选集》第一卷第27页。)，“寂然凝虑，思接千载;悄焉动容，视通万里”(注：刘勰《文心雕龙·神思》。)，“俯仰自得，游心太玄”(注：嵇康：《赠秀才入军》。)，“得心应手，意到便成，故造理入神，迥得天意”(注：沈括：《梦溪笔谈》。)。所以有人说：“诗者，妙观逸想之所寓也，岂可限以绳墨哉!”(注：惠洪：《冷斋夜话》。)

陶渊明所以能“一语天然万古新，豪华落尽见真淳”(注：元好问：《论诗绝句》。)，李白所以能“清水出芙蓉，天然去雕饰”，“垂衣贵清真”(注：《古风》第一。)，韦应物、柳宗元以能“发纤nóng@②于简古，寄至味于淡泊”(注：苏轼《书黄子思诗集后》。)，都由于“但见性情，不睹文字”，“观其气貌，有似等闲不思而得，此高手也。”“真于情性，尚于作用，不顾词采而风流自然”(注：皎然《诗式·重意诗例·取境·文章宗旨》。李壮鹰校注：《诗式》校注，第32、30、90页。齐鲁书社，1986年3月第一版。)，“情性所至，妙不自寻，遇之自天，冷然希音”(注：司空图：《二十四诗品·实境》。)，“只取兴会超妙”(注：王士祯：《渔洋诗话》)，都由于实现了生命的升华和超越，超越了束缚和限制。这都是与神宗精神相通的。

二、禅宗在本体论、方法论上对文艺美学的启发

禅宗的本体论，认为最高存在的“本体”是“真如”;最真实不虚的、永恒的“佛性”就是众生本有的“我心”。禅宗的方法论，就是要求“直指心源”，顿悟一念。“真如是念之体;念是真如之用”(注：《坛经》第17节。)不靠菩萨外力的救度，也无须离尘世，苦修行，而要靠“各于自身，自性自度”(注：《坛经》第21节。)的顿悟未被污染的清净“本心”(注：《坛经》第31节。)，靠“心开悟解”(注：《坛经》第28节。)本净的“真性”和“本性”(注：《坛经》第16节。)禅宗，不论顿渐，“皆立无念为宗，无相为体，无住为本”(注：《坛经》第17节。)。“见本性不乱为禅”，“外离相曰禅，内不乱曰定”(注：《坛经》第19节。)。排除一切计较、执着、烦恼的妄念和杂念，进入直觉的内省，参悟清净的“本性”，这是“真如”的第一义。这是无限丰富的，不可言说的，非逻辑概念可以确定表述的，只能通过禅悟(静虑、直觉)去直接体验。 “妙悟要穷心路绝”(注：《大正藏》卷48《无门关》。)，即杜绝一切愚迷心路。“妙悟在于即真”(注：东晋僧肇：《涅pán@①无名论》。)，对待“真如”，要“真参实悟”。“真参就是要在不落言诠、寻思、拟议处用功;实悟，必须悟在无所得处”(注：正果《禅宗大意》九。)。“真如”是“虚通寂静，明妙安乐”的空无境界(注：唐断际禅师：《传心法要》。)。它不是绝对的空白，而是包容万物，但又不是任何一物。在哲学中，它类似于柏拉图和黑格尔说的“理念”，把寓于个别单一之中的“普遍”与“理念”抽象成离开单一又与单一并列。妙悟，就是通过直觉顿悟，见性成佛，达到无念虑、无执著、无绊累、无法相的本心清净境界，无限自由自如的精神境界。

靠直觉体验去意会，不靠语言文字、逻辑概念去直说，才能感悟到无限丰富多彩、活泼流动、生机盎然的自由境界。“智与理冥，境与神会”，这就犹“如人饮水，冷暖自知”(注：《五灯会元》卷19;卷3《南岳怀让禅师》;卷1。)。离开感觉体验，任何逻辑说明、文字概念都不能让人真正感受到水的冷暖。文艺要动人以情，离开形象直觉，任何文字概念逻辑直说都是无济于事的。文艺要让人在动情的审美感染中悟得自由解放的精神境界，决非局限于认识所写的文字表面内容。在这两点上，它与禅宗是密切相通的。

我认为，禅宗给文艺美学最重要的启发有两点：

第一，文艺和审美的本体就是使人感悟到无限丰富、生气流动、自由解放的精神境界，产生灵府朗然、快感心悦、神愉、志畅的审美感受。它不同于禅宗的是，文艺表现的审美感情，背后有理性融铸在其内;其中渗透交织着趣味、观点、理想和意志等，并非空无一切。审美感情的源泉在于社会生活。文艺作为社会意识形态，是由社会存在决定的。但，文艺审美同时又是超越物质功利欲求的。它不离感性生活，但又不是局限于、停留于感性生活现象本身，又是要通过对感性生活现象的再体验去追求自由解放的精神境界。这和禅宗不离“挑柴担水”等感性生活，却又不局限、停留于此，而要体悟自由解放的精神境界，是相通与一致的。

第二，这种精神境界，不是文字语言和逻辑概念所能直说的。按禅宗的话，就叫“说似一物即不中”(注：《五灯会元》卷19;卷3《南岳怀让禅师》;卷1。)。所以，“微妙法门，不立文字，教外别传”(注：《五灯会元》卷19;卷3《南岳怀让禅师》;卷1。)。如果把它直说成某一确定的概念，就会“死于句下”。

为什么不能直说?康德说得好：“审美意会就是想象力里的那一表象(意象)。它生起许多思想，而没有任何一个特定(确定)的思想，即一个概念，能与它相切合。因此，没有言语能够完全企及它，把它表达出来。”(注：康德：《判断力批判》上卷，第160页。商务印书馆。)因此这种精神境界，只能通过饱含情咸、并诉诸直觉体验的形象体系，才能暗示、象征、启迪、感动接受者，使之感悟到形象体系蕴含的、没有直接表现出来的“象外之象”和“味外之旨”，“言外的不尽之意”，诱导人们去寻求那包含有终极关怀意义的审美价值，自由解放的精神境界。

禅宗与文艺有异有同。其差异显：禅宗悟道舍筏，不要文字和形象。文艺不能“得意忘形”。得意之时和之后，仍然欣尝和回味其形象的美。“象外之象”和“味外之旨”，自由解放的精神境界，还是有赖于这些形象的启迪、诱导、传达、暗示，永远离不开文字、语言、线条、音响等构筑的形象。但，文艺与禅宗精神仍然有深刻的相通相同之处：都不能靠语言文字、逻辑概念直说，不能“死于句下”，不能局限、停留于用耳目去直接感受音、线、形、字的表面，而必须用心去体验、感悟音、线、形、字所构成的形象背后的“象外之象”，诱导人们去感悟那符合人的本性追求的自由解放的精神境界。 禅宗给文艺美学的重要启发是：文艺审美的本体是寻求包含有终极关怀意义的审美价值、自由解放的精神境界。其方法是通过对来自生活、又高于生活的艺术形象饱含感情的描写，以抒情写意，体现象外之象和味外之旨，对自由解放境界的理想追求，诉诸接受者，让他们通过对形象的耳目声色的欣赏之娱，体验到愉意畅神的自由解放的美感境界。