关于“礼”的评价

孔子的治国之道，即“以国为礼。”⑧对于“以国为礼”的主张，孔子有许多解释。“能以礼让为国乎，何有?”⑨“礼，经国家，定社稷，序民人，利后嗣者也。”⑩孔子对于“政逮于大夫”非常反感，对春秋时期卿大夫们的僭越非礼之事给予了无情的抨击。八佾作为纵横各八列的舞蹈礼仪队，本为周天子举行祭祀大典时的专用仪仗。作为卿大夫的季孙氏家祭时照周礼只可用四佾，但季桓子却把八佾调到家庙中演出。孔子认为这是季桓子的一条大罪，“是可忍也，孰不可忍也。”⑾三桓家族宴罢送宾或祭祖完毕时，都唱《雍》诗，孔子也非常气愤。“‘相维辟公，元子穆穆。’奚取于三家之堂?”⑿在孔子看来，《雍》诗上的这两句话只是周天子专用的赞礼诗，三家大夫哪里配得上动用这样的礼乐?!只有天子鲁君才有资格祭泰山，你季康子居然也去祭泰山。孔子要冉求出面阻止这一非礼行为，无效，只好“呜呼”说是泰山之神不会接受这种违礼之祭的。⒀齐国是春秋时期“礼乐征伐自诸侯出”的策源地。管仲辅佐齐桓公成就霸业，其政治谋略与实践行为，本身就体现着对旧秩序的破坏因素，具有对旧“礼”秩序的反叛意味。这对于以恢复周“礼”为己任的孔子来说，自然不是一种合理行为，当有人问“管仲合礼乎?”孔子直截了当地表达了对管仲非礼行为的愤恨情绪：“邦君树塞门，管氏也树塞门。邦君为两君之好，有反坫，管氏亦有反坫。管氏而知礼，孰不知礼?”⒁按照周礼，只有国君才有资格当门立照壁，才能在堂上设有献酬后回放酒杯的台子，而管仲却做到了这些。管促的这种僭越行为，是彻底的非“礼”。如果管仲算知礼，还有谁不知礼呢?礼在周代，具有根本法的性质。周礼是维护当时统治阶级各阶层秩序的根本行为准则，它的基本点是贵贱上下有序化。春秋时“礼崩乐坏”，周“礼”的地位开始动摇，诸侯为了扩张自己的地盘，扩充自身权力，不惜侵犯“礼”的规定，尤其是做为“春秋五霸”首位的齐桓公更是首当其冲，而在这其中，管仲起了相当关键的推波助澜作用。孔子倡导礼的主导作用，并赞颂周礼的尽善尽美，表白“周监于二代，郁郁乎文哉!吾从周。”⒂并为此对违礼的事宜四面出击进行讨伐。这足以反映出孔子小视管子的真实心态，即维护旧秩序的怀旧心态。

传统上一般认为，孔子的“仁”主要涉及其伦理思想，是伦理思想的追求目标之结晶。当孔子把“仁”理解为“爱人”时，似乎表现的是一种道德性质，“仁”在孔子那里也确实是处理亲与疏、人与人之间关系的一种准则。但是，作为社会政治关系，其所处理的对象与伦理有着相通的一面。孔子的“仁”，本身有着社会政治的性质，体现的是一种社会制度中的人际关系。这从孔子对管仲的肯定性评价中可以看出。

“子路曰：‘桓公杀公子纠，召忽死之，管仲不死’。曰‘未仁乎?’子曰：‘桓公九合诸侯，不以兵车，管仲之力也!如其仁!如其仁!’”⒃公子纠是公子小白即后来齐桓公的哥哥。公子纠与公子小白都是齐襄公的弟弟。襄公无道，公孙无知杀襄公自立，齐国陷入动乱状态。鲍叔牙与管仲自幼关系亲善，且鲍子一直善待管仲，鲍叔事公子小白，管仲事公子纠。齐动乱前，鲍叔就预见将发生动乱，奉公子小白出奔莒。管仲与召忽奉公子纠奔鲁。齐人杀死公孙无知，鲁国伐齐，接纳公子纠。小白自莒先入齐国，自立为君即桓公。于是齐伐鲁，逼迫鲁国杀了公子纠，召忽出于一身不事二主的忠君思想，愤而自杀，管仲经鲍叔牙推荐，桓公用为相。对于管仲的这种背叛行为，按子路的理解，可能没达到“仁”的境界。孔子认为，齐桓公多次会盟诸侯，不动用兵车武力，这都是管仲的功劳，这就是管仲的“仁”。

孔子的另一个学生子贡对管仲的行为也难理解，由此又进行了发问。子贡曰：“管仲非仁者与?桓公杀公子纠，不殉死，又相之。”在子贡看来，齐桓公杀了公子纠，管仲不但不能殉主子之死，反而做了齐桓公的相，这种背主求荣的行为怎么算作“仁”呢。子曰：“管仲相桓公，霸诸侯，一匡天下，民至于今受其赐。微管仲，吾其被发左衽矣。岂若匹夫匹妇之为谅也，自经于沟渎而莫之知也。”⒄孔子对管仲的评价，包含着丰富的思想底蕴。其一，“仁”体现在利在天下。管仲辅佐齐桓公，使他称霸诸侯，使天下得到匡正，人们直至今天还在享受着他的恩赐。如果没有管仲，人们大概已沦于夷狄。管仲的行为，功在社会，利在民众，这正整合了孔子所鼓吹的“仁即爱人”的思想观念。其二，在评价标准方面，政治人物与普通人有着严格的界限区分。评价管仲，自然不能象对待普通民众那样拘泥于小德小节，弱化要求他自缢于沟渎之处而如召忽。管仲虽缺小德，但他以外在事功消除了民众在乱世中的痛苦，甚至献身，这较那些把成德成圣封闭在个体生命心性之域的人要大得多。这正是孔子对管仲作出肯定性评价的根基所在。