五、實學之理，在於天地，在於自己，乃天之所予我者

象山教人學作儒者，儒者的理想是真理嗎?象山認為這是本於天之賦予的價值，且已在自己心中，只要實現出來即可，此象山論教育宗旨之第三項。如其言：

「此天之所予我者，非由外鑠我也。」[[xvi]]

「孟子曰：所不慮而知者，其良知也，所不學而能者，其良能也，此天之所與我者，我固有之，非由外鑠我也，故曰：萬物皆備於我矣，反身而眨瑯纺�大焉，此吾之本心也，所謂安宅正路者，此也，所謂廣居正位大道者，此也。古人自得之，故有其實。言理則是實理，言是則是實事，德則實德，行則實行。」[[xvii]]

「此理在宇宙間，未嘗有所隱遁，天地之所以為天地者，順此理而無私焉耳，人與天地並立，而為三極，安得自私，而不順此理哉。…………」[[xviii]]

「此理於人無間然，昏明何事異天淵，自從斷卻閑牽引，俯仰周旋只事天。」[[xix]]

「明得此理，即是主宰，真能為主，則外物不能移，邪說不能惑，所病於吾友者，正謂此理不明，內無所主。一向縈絆於浮論虛說，終日只依藉外說以為主，天之所與我者，反為客，主客倒置，迷而不反，惑而不解，坦然明白之理，可使婦人童子聽之而喻，勤學之士，反為之迷惑，自為支離之說，以自縈纏窮年卒歲靡所底麗，豈不重可憐哉」[[xx]]

象山實學，在己力行，所行之事，乃道德事業中事，而道德之理則在天地，為天地所本有而賦命於我者，故實學之理之來源，乃在天之所予者。此一命題，自孟子而來，在中庸、易傳中更有發揮。然象山於此，殊無多論。象山視此為當然。因其本身即能自心中體會出此天之賦命，旦象山學之性格，本就不處理理論解析的問題。

牟宗三先生謂象山學已全預設在孟子，「孟子十字打開，更無隱遁」[[xxi]]，似乎象山以為孟子已把道理講明，象山自己已無須多言，自然引用即可。然而以哲學理論之介紹、說明而言，任何一套建構完整之哲學體系，永遠需要後代人以其同時代之語言及思考方式予以重新詮釋及說明，而使理論體系能為當代人所熟悉及接受，此才有所謂哲學傳播發展之可言。此一工作在北宋諸儒中為之，南宋朱熹處亦為之。然而象山或以為此一理論已為人人心中極易曉知、接受者，是故不作此類工作。

象山敘述此類天之所予之命題，不作太多闡釋及解析之工作，只似全己預設在胸中，隨意揮灑，以先儒之語言，點撥當時之學者，令人感覺貼合無間、親切生動，就如生活語言一般。象山以此種態度以說明道德實事之理乃自天所予我，因此人人本具，不假外求，並以此理論為基礎而推出一切求學方法之理論，及一般學術問題之看法。此一態度下之象山，即似孟子本人，象山即孟子，即為以儒學導師之身份，以教人德性舉止，而非以研究孔孟學說之儒學理論家之身份，以教人解讀儒學理論。

因此，對於天命觀念之理論解釋，象山實無貢獻。然而此一為象山所預設之孟子學，卻仍須更多之解釋，方能為醉心理論工作之宋代學者所滿足，至於今日則更需要。此一工作無論在宋明儒家、在明代迄今之學者身上，著墨甚多。是非優劣此暫不論，總之，象山毫不著力於此。

然而象山之態度，卻非毫無用處者。相反地，若論及儒者生命氣象之展示及在人格上化民成俗之效上，此一直視天命在我心中，肯定之並實踐之的態度，卻正是最有力的方法，也證明了象山的貢獻是不可磨滅的。其固不必語言文字多所解析，更不必理論辯爭多所用功，就以象山本人的風格氣象，就足以收儒學傳播的功效了。

六、實理既明，則所下工夫全在自己

學作儒者之是否可成，最後應負責任的人即是自己，是自己的有沒有實踐力行的問題，此象山論教育宗旨之第四項。如其言：

「孟子曰：人皆可以為堯舜，病其自暴自棄，則為之發四端，曰，人之有是，而自謂不能者，自僬咭玻�謂其君不能者，倨渚�者也。」[[xxii]]

「孟子曰：夫道若大路然，豈難知哉，夫子曰：仁遠乎哉，我欲仁，斯仁至矣，又曰：一日克己復禮，天下歸仁焉，又曰：未之思也，夫何遠之有。孟子曰：道在邇，而求諸遠，事在易，而求諸難。又曰：堯舜之道，孝弟而已矣，…………豈人所不能哉，不為耳…………又曰：吾身不能居仁由義，謂之自棄。」[[xxiii]]

「古之學者，本非為人，遷善改過，莫不由已。善在所當遷，吾自遷之，非為人而遷也，過在所當改，吾自改之，非為人而改也。」[[xxiv]]

「聖人不我欺也，於是而曰：我不能。其為自棄也果矣。」[[xxv]]

「聖人初非外立其德，以教天下，蓋皆人之所固有，心之所同然者也。」[[xxvi]]

「復齋家兄，一日見問云：吾弟今在何處做工夫?某答云：在人情、事勢、物理上做些工夫。復齋應而已，若知物價之低昂，與夫辨物之美惡真偽，則吾不可不謂之能，然吾之所謂做工夫，非此之謂也。」[[xxvii]]

「先生之講學也，先欲復本心，以為主宰，既得其本心，從此涵養，使日充月明，讀書考古，不過欲明此理，盡此心耳。其教人為學，端緒在此。…………或問先生之學，自何處入?先生曰：不過切己自反，改過遷善。又曰：吾之學問，與諸處異者，只是在我，全無杜撰，雖千言萬語，只是覺得他底在我不曾添一些。且又曰：吾之與人言，多就血脈上感動他，故人之聽之者易。」[[xxviii]]

象山一再強調為學在己，乃有深意之言也。此因象山學乃只是踐履聖賢氣象之學。談學問，可以是身外之物事，但是談實踐，就絕對是自己的事。既是自己的事，就只能要求自己，並且更進而言之，只要肯自我要求，就沒有無法完成的課題。

問題在於，我們如何教導一般人，使他願意作自我要求呢?這在象山而言，答案是清楚而簡單的。這就是象山所預設於孟子、易傳中的天命理論。由於上天早就把實踐聖學的本性賦於我們，每個人的心中早就有之，人人都能輕易的體會到它在心中的存在，只要把它找出來，它就能引導我們，使我們自己要求自己。而我們能以天之所命為心中法則，則我們的心中便有了一切行為舉止的標準。換言之，心中有所主，便能主宰自己的行為，主宰的標準雖然是天所予我，但已為我所體貼領會，已為我自己所有，能夠在自己心中自然流出，故為自己所做的主宰。而日用行為一旦有了根本理據，即不會泛無所宗，精神氣象，便可整理提攜，而有了聖賢的胸懷。

因此，就此而言，一切的工夫便都作向自己，這成了自己的意願方向的問題，