必须超越片面的主体性哲学和他者性哲学和美学,建立主体间性哲学和美学。要超越胡塞尔的认识论的主体间性论,也超越哈贝马斯的社会学的主体间性论,继承和改造已有的本体论的主体间性哲学,在存在论的基础上建设主体间性哲学。主体间性源于本真的存在,而非本真的现实生存导致主客分离。存在不是客体性的,也不是主体性的,也不是他者性的,而是主体间性的,这就是我与世界的共在。在这个本体论基础上,就可以解决美学的基本问题。只有解决人与世界的对立,才能实现自由和审美。主体性不能实现自由、达到审美,因为主体不能消灭世界,不能取消主客对立。消除主客对立的途径,只能是主体问性。审美是主体间性的实现,在审美理想的提升下,现实生存转化为自由的生存,从而回归本真的存在。在这种自由的生存中,我成为自由的主体,世界也成为另一个自由的主体,无论是自然、人、还是艺术品,都成为我交往的主体。通过审美理解和审美同情,自我主体与他我主体消除了对立,达到完全的同一。

五、超越意识美学和身体美学,建立体验美学

西方传统哲学把主体规定为意识,因此是意识哲学。意识哲学排除身体性,高扬理性。笛卡尔的“我思故我在”,确立了“我思”主体,成为近代主体性意识哲学的先导。康德、黑格尔等进一步肯定了理性精神的主体地位,构造了系统的主体性意识哲学体系。在主体性意识哲学的基础上,也确立了主体性意识美学。主体性意识美学认为,意识是审美主体,审美是纯粹的意识活动。意识美学排除了身体性,认为美感不涉及身体。康德认为审美是理解力与想象力的协调,是纯粹理性到实践理性的中介。黑格尔认为美是绝对精神的感性形式,提出美是理念的感性显现的命题。现代美学发现了身体性,但并没有充分肯定身体和排斥意识,只是纠结于意识与身体的对立之中。早在本格森的生命哲学中,身体性就开始萌动。叔本华的意志哲学把欲望作为本体,但身体欲望是需要解脱的痛苦的根源。尼采在高扬贵族精神性的同时,又指责理性精神压抑了身体,是生命的退化形式。海德格尔的此在已经溢出了单纯的精神,它对世界的操心包含着身体性,但这毋宁说是一种沉沦;他仍然把领会存在的意义作为终极目标,因此没有完全摆脱意识哲学。

意识美学认为审美是自由的精神创造,不是身体的快感和欲望的发泄,从而肯定了审美的精神性、超越性,具有一定的合理性。但是,意识美学虽然高扬了精神性,却摒弃身体性,并不符合审美实际。后现代美学对身体性的张扬,就是对这一偏颇的反拨。

后现代哲学批判了意识哲学,强调了身体性,认为精神从属于身体,实际上是以身体性吞没精神性。在后现代哲学的基础上,形成了身体美学。身体美学强调身心一体,实际上是把精神降格到身体欲望。梅洛-庞蒂以知觉取代精神来还原世界,甚至提出肉身化的理论,从意识现象学回返到身体现象学。福柯揭露理性作为权力对身体的压抑和规训的历史,反抗理性的霸权。福柯主张生存的艺术,就是以性爱的艺术为核心,对身体进行“自我呵护”。德里达解构理性文本,也取消意识主体,主张解构的游戏,实现欲望化的“身体写作”。巴尔特认为文本不是精神的对象,而是身体消费的对象,阅读是一种身体性的愉悦和极乐,它根源于性爱体验。女权主义艺术批评主张以女性写作反抗男性写作,而男性写作是理性化的,女性写作是身体性的。舒斯特曼等建立了身体美学。根据舒斯特曼的定义,身体美学是“对一个人的身体——作为感觉审美欣赏(aisthesis)及创造性的自我塑造场所——经验和作用的批判的、改善的研究”。他认为,精神性是寓于身体感受中的,身体体验既包括精神性,又是肉体感受。身体美学虽然自称身体性与精神性的同一,但实际上是倾向于身体性的,把精神降格为身体的一部分,否定了精神的超越性。身体美学抹杀了意识与身体二者的差异,似乎二者是天然同一的,实际上二者并非同一,而只是在审美的超越中,才克服了身体的生物性,使之升华为身心一体的审美体验。身体美学把审美欲望化,美感沦为身体快感,从而成为为大众文化辩护的理论。