从社会运动的角度来看，宗教人权运动接近于“新社会运动”。首先，人们加入传统社会运动一般是因为某种物质需求，但新社会运动的主要动机往往是为了实现一些非物质性的价值，而不是因为经济和物质上的受剥削和受压迫。第二，传统社会运动的背后往往有一个宏大的意识形态，而新社会运动想要改变的仅仅是社会上的某一种主流价值观和行事方式，(所以新社会运动又被称为“单议题运动”)，其成员之间的凝聚基础往往是对一种共同身份的认同。因此新社会运动有时候又被称为认同政治(identity politics)。第三，传统社会运动的对象一般是统治阶级以及使社会运动参与者处于被剥削被压迫地位的经济和政治结构，但新社会运动并不追求打破国家机器和建立新政权，其对象往往是公民社会本身。第四，传统社会运动的组织形态是分层的，而许多新社会运动采用了一种大民主性的、平等的组织形态。在有些场合下，新社会运动的核心是少数专业人才。在更多的场合，其核心成员是一个个小规模的朋友圈子和社会运动网络，通过现代通讯手段迅速联络，达致协调行动。在目前西方，伴随各式新社会运动的是大量右翼社会运动的兴起和教会实力的增长。而且，西方社会已经进入了所谓“社会运动社会”，首先是保守派、精英层开始参与社会运动，一改以往社会运动特有的左派和草根性质，其次是一些对抗政治的形式经过多年发展被逐渐纳入到常规政治中并加以制度化。

现代通讯手段和社会网络的重新组合连接使得社会运动形成了一种外在式的动员结构。在这种结构模式下，我们见到的不是数个等级分明的社会运动组织，而是众多小型的、互相没有隶属关系的社会运动组织和网络。这些组织和网络的核心成员人数不多，有些人是一些社会运动组织的专职人员。它们在平时仅仅有着松散的联系，一旦出现某些问题，有着相似利益的组织和网络就成了一种社会运动过渡性团队(transitory team)。每个团队都通过自己的网络来动员运动参加者，不同团队之间又通过现代通讯手段迅速进行联系和协调。一个具有一定规模的社会运动在很短时间内就能发动起来，但运动过后这些组织又各自归位，并不会形成一个内部结构和等级森严的社会运动组织。大量过渡性团队的存在以及它们有效的组织和通讯能力，也是社会运动得以产生的一个原因。显然，宗教人权运动具有这些新社会运动的特征。

二、宗教人权组织与宗教性跨国对抗

宗教人权组织的一般目标是通过改善“国际宗教自由状况”间接促进传教。由诸多宗教人权组织构建起来的国际倡议网络也是继承了其“历史先驱”——19世纪西方传教士在反缠足、反妇女割礼等跨国运动的运动方式， 并且在现代社会中运用新的信息手段以实现其多重目的。艾伦•D.赫兹克对于美国基督教在所谓国际宗教自由问题的研究已为这一议题领域的政治社会学分析打下一个基础，他从历史的、社会的、宗教¬—神学的、政治的等各个方面来描述美国基督教组织及个人是如何介入国际事务的，对其动因、过程及结果作出了一些颇有启发性的研究。

对抗政治视角下的美国宗教非政府组织，在跨国对抗研究中，宗教一直是一个被“边缘化”的因素，然而宗教非政府组织的跨国集体行动使得它们对国际关系的影响力日益显著，形成了“宗教性跨国对抗”。

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