“为道者日损。损之或损，以至亡为也。”这是春秋道家以“道”修身达到“无为”境界基本方法。“或”，副词，表示相承，相当于“又”。(清)王引之《经传释词》卷三：“或，犹又也。”“损之或损”，贬损再贬损。也就是说，以“道”修身，不仅要一天比一天更严格的自我贬损，而且要贬损再贬损，最后才能达到清静自守而合于“道”的“无为”境界。在以“道”修身达到“无为”境界的方法上，春秋道家与战国道家也是不同的。郭店《老子乙》通过“学者”与“为道者”对比，强调“为道者”必须以“道”修身;今本《老子》通过“为学”与“为道”对比，“反对知识来源于实践，要认识‘道’，只能靠神秘主义的直观，即‘減’的方法。”郭店《老子乙》主张“贬损再贬损，最后达到清静自守而合于道”;今本《老子》主张“尽量摒除从感官经验得来的知识，摒除到最后，达到‘无为’的境地”。[2]P 163这两种方法是完全不同的，春秋道家以积极进取的精神面对现实，强调以“道”修身的主观能动性，通过“损之或损”(贬损再贬损)达到“合于道”、“通乎德”的“无为”境界;战国道家以消极退守的情绪反对有为，反对变革，希望靠神秘主义的直观，即‘減’的方法，来对待现实社会的混乱和贪欲。这种不要有任何有为，不要有任何欲望的“无为”是毫无意义的。

春秋道家的‘无为’所表现的积极进取精神，与春秋儒家的“三无”所表现的积极进取精神是相通的。《礼记·孔子闲居》“孔子曰：夫民之父母乎，必达于礼乐之原，以致五至而行三无，以横于天下，四方有败，必先知之，此之谓民之父母。”何谓“三无”?上博藏简《民之父母》“孔子曰：三无乎，无声之乐，无体之礼，无服之丧。君子以此皇于天下，倾耳听之，不可得而闻也;明目而视之，不可得而见也;而得气塞于四海矣。”(第5-7简)“三无”是春秋儒家以礼乐治国的最高境界。“无声之乐”虽“不可得而闻”，“无体之礼，无服之丧”虽“不可得而见”，然而却“得气塞于四海”。气，气志，精神。《孟子·公孙丑上》：“我善养吾浩然之气。”“其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。”《礼记·孔子闲居》：“清明在躬，气志如神。”上博藏简《民之父母》：“无声之乐，气志不违。”(第10简)“无声之乐，气志既得。”(第12简)“无声之乐，气志既从。”(第13简)“三无”是春秋儒家“达于礼乐之原”的一种精神境界，亦即“仁”的精神境界。有了这种精神境界，才能称得上是民之父母。为民之父母乃治国之称。如何达到“三无”的精神境界?《论语·颜渊》“子曰：克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。”“克己”是春秋儒家以“礼”修身达到“三无”境界基本方法。春秋儒家治国“行三无”，春秋道家治国“为亡为”(郭店《老子甲》第14简);春秋儒家以“克己”达到“行三无”的精神境界，春秋道家以“日损” 达到“为亡为”的精神境界。以此，春秋儒家与春秋道家在治国的问题上，所表现的积极进取精神是完全相通的。

[参考文献]

[1]杨伯峻.春秋左传注[M].北京：中华书局1981.

[2]任继愈.老子新译[M].上海：上海古籍出版社1985.

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