天下者，至重也，非至强莫之能任;至大也，非至辨莫之能分;至众也，非至明莫之能和：此三至者，非圣人莫之能尽，故非圣人莫之能王。(《荀子·正论》)

这里的“至”字则是副词“最”的意思。这三个不同含义的“至”字，都能各自组成表面相同的“三至”或“五至”词语，令人眼花缭乱，莫衷一是。

现在来看我们所要讨论的五至之至，究竟属于哪一“至”?

孔子说，“志之所至者，诗亦至焉”。我们都知道，诗是言志的，“虞书曰：诗言志”;而志者，心之所之。据此，这里的两个“至”字，都只能是“走向”和“到达”的意思。志所走向/到达之处，诗亦接踵而至;此之谓“志之所至者，诗亦至焉”。此后那三 “至”，诗至则礼至，礼至则乐至，亦复如此，都是走向/到达意义上的连动。儒家相信，诗、礼、乐三者，不过是心志在体外存在的种种形式;兴于诗则可立于礼，立于礼则可成于乐，因为它们都原于心之所之，原于志。至于乐之与哀，更是如影如形，亦步亦趋的了。

因此，这五至所说的，归根结底是志气之所至的问题，是“礼乐之原”的问题。为民父母者，应该能“至五至”，即达到这五个到达，或者叫达到一种境界。这种境界，不同于行政上的仁政，也不简单是道德上的恕道，它是一种与万物同在的自觉和心态。郑玄在《礼记注》中，把“志”解成“恩意”，把“至”说作“至于民”，将一个形上哲学讲成政治道德乃至行政方法，则是那时的儒学政治化趋势的反映，其离开儒家的原义和原貌，已有相当一段距离了。

下面再说三无。三无提倡无声、无体、无服，其所要表示的，也还是一个“志”字，透过声、体、服而存在于乐、礼、丧诸行为中的志。《说苑》和《孔子家语》里有一段“孔子曰”，把三无的这种表里谈得很是清楚，它这样说：

孔子曰：无体之礼，敬也;无服之丧，忧也;无声之乐，欢也。不言而信，不动而威，不施而仁，志也。钟鼓之声，怒而击之则武，忧而击之则悲，喜而击之则乐，其志变，其声亦变，其志诚通乎金石，而况人乎!(《说苑·修文》，《孔子家语·六本》)

礼、丧、乐，这是人的一些社会行为。其外在表现，为体、服、声;其内在主宰，乃敬、忧、欢;此敬、忧、欢，实为人的种种情，是人心在礼、丧、乐诸情境下的跃动，是心之所之，因之亦可统称之曰志。这个志，若主宰于信、威、仁，则表现为言、动、施;若见诸金石，其声有武、悲、乐之不同。且列表如下：

行 为 礼 丧 乐 信 威 仁击金石击金石击金石