《大戴禮記‧哀公問五義》中，哀公問「庸人」、「士」、「君子」、「賢人」、「大聖」，[31]是五義(五儀)乃五等人之意，此本諸《論語》。而戰國道法家之論人，則多本《老子》。

《漢書》卷二十《古今人表》分九等，乃「上上聖人」、「上中仁人」、「上下智人」(始倉頡，終孔襄)、「中上」、「中中」(始昌若，終孔鮒)、「中下」(始中康，終吳廣)、「下上」(始后夔玄妻，終司馬欣)、「下中」(始朱，終秦二世胡亥)、「下下愚人」(始蚩尤，終閻樂)。[32]

《文子‧微明》云：「故天地之間有二十五等人也。上五有神人、真人、道人、至人、聖人，次五有德人、賢人、智人、善人、辯人，中五有公人、忠人、信人、義人、禮人，次五有士人、工人、虞人、農人、商人，下五有眾人、奴人、愚人、肉人、小人，上五之與下五，猶人之與牛馬也。」[33]則分二十五等也，較之三六九等之分，尤為煩瑣。又唐‧陳寬《二十五等人圖》，見伯二五一八，載於羅振玉《雪堂叢刻》，此卷前有總敘，中有簡目，然後是全文，不分卷。[34]上五等之次第，《文子》為神人、真人、道人、至人、聖人，此卷作神人、聖人、真人、道人、志人;中次五等，《文子》第三為虞人，此卷作庶人;下五等次第，《文子》作眾人、奴人、愚人、肉人、小人，此卷作眾人、奴人、肉人、小人、愚人。乃其不同處。除此之外，敦煌卷子伯二四五六號《大道通玄要》卷第一《人品》，[35]隋‧蕭吉《五行大義》第二十三《論諸人》之《論人配五行》等亦是。[36]

雖然，人品之分，戰國已有之，除簡文以古史表現外，群經諸子亦稍有透露，若《孟子‧盡心下》云：「浩生不害問曰：『樂正子何人也?』孟子曰：『善人也，信人也。』『何謂善?何謂信?』曰：『可欲之謂善，有諸己之謂信，充實之謂美，充實而有光輝之謂大，大而化之謂聖，聖而不可知之之謂神。樂正子二之中，四之下也。』」[37]儒家之言也。《莊子‧逍遙遊》云：「至人无己，神人无功，聖人无名。」成玄英疏：「『至』言其體，『神』言其用，『聖』言其名。故就體語『至』，就用語『神』，就名語『聖』，其實一也。」[38]則道家黃老之言也。古代之時，以貧富區人品貴賤。[39]貧者必賤，富者必貴。《尚書‧洪範》之言「五福」，言富不言貴，所以明富者必貴;又言「六極」，言貧不言賤，所以明貧者必賤。東周以降，貧賤之士漸得進身於朝，雖以「尚賢」為由，亦惡富人之妨己位，發憤所為也。東漢末之清議，互相題拂，品核公卿，裁量執政，施以月旦評，即以人倫鑒識為其要旨。[40]其一部份可為察舉之資，依附後來之地方中正制度以存行。另一部份則必捨棄具體人物之任用當否之評論，以容於世主，而轉變為純粹抽象理論之探討，則為清談。陳寅恪云：「此觀於清談總彙之《世說新語》一書，其篇類之標目可以證明，而鍾會之《才性四本論》及劉邵《人物志》，又此清議變相之最著及僅存之作也。」[41]此言可謂通豁謹嚴，精湛透闢。隋唐之題目，若張鷟《朝野僉載》卷四「魏公乘好題目人」、李肇《國史補》卷下「題目人有曹著」、段成式《酉陽雜俎續集》卷四者，則多與婚姻、仕宦有關，不待贅言也。

簡文《容成氏》所列之三等人，一為可與為善不可與為惡之上上、上中人，一為可與為惡不可與為善之下中、下下人。吾國經學上之道統說、心性上之論善惡，皆與此有關，其發展由小支之史事記載，擴展為大種之哲學思想，詹灰滓病９?曛窈啞缎宰悦?觥贰⑸喜┎睾喌谝粌浴缎郧檎摗酚性疲骸嘎劦婪瓷希?辖徽咭病Ｂ劦婪聪拢?陆徽咭病Ｂ劦婪醇海?奚碚咭病！筟42]「聞道」後之反應，有「反上」、「反下」、「反己」之別，知上智乃「可與為善，不可與為惡」，即「反上」、「上交」;下愚乃「可與為惡，不可與為善」，即「反下」、「下交」。《漢書》卷二十《古今人表》云：「自書契之作，先民可得而聞者，經傳所稱，唐、虞以上，帝王有號諡，輔佐不可得而稱矣，而諸子頗言之，雖不考虖孔氏，然猶著在篇籍，歸乎顯善昭惡，勸戒後人，故博采焉。(中略)傳曰：[43]『譬如堯、舜，禹、稷、契[44]與之為善，則行;鮌、讙兜欲與為惡，則誅。可與為善，不可與為惡，是謂上智。桀、紂，龍逢、比干欲與之為善，則誅;于莘、崇侯與之為惡，則行。可與為惡，不可與為善，是謂下愚。齊桓公，管仲相之則霸，豎貂輔之則亂。可與為善，可與為惡，是謂中人。因茲以列九等之序，究極經傳，繼世相次，總備古今之略要云。』」[45]咸可於《容成氏》列舉三等人之史事所欲傳達之意欲，為之注腳。亦可解釋《論語‧憲問》「君子上達;小人下達」、《雍也》「中人以上，可以語上也。中人以下，不可以語上也」孔子語與《子張》「君子惡居下流」子貢語。憶昔少日誦讀《論語》至《學而》「無友不如己者」、《子罕》「毋友不如己者」時，[46]則瞠目結舌，不能一語，十數載之後，以其為禪讓前王公大人之尊賢解之，[47]非為吾等鄉野小人而為彼等廟堂國君而立說者，快何如之!

論異時之世，語諸族之姓，方以類聚，物以群分，善惡相從，先後為次。仰包億載，俯貫百家，以品藻愚賢、激揚善惡為務。使人知貴賤止乎一時，賢否著乎萬世。失德者，雖貴必黜;修善者，雖賤猶榮。嘗謂世間有一種學問，以歷史學無徵不信之信念而論，雖為謬妄，然以知人論世之說推論之，未始非為一種進步。故鄙意頗疑，「帝」之部份，即整理者所云之第二部份以下，當排於最前。而古「氏」部份，接續於後。桀、紂部份，列於最末。簡文為後世此類書之所本，故竹簡簡序排列之方向，除原整理者所安排外，大略地以人之善惡程度為經，時代為緯，簡三二無以繫之，疑為論帝堯帝舜時之一枚簡。餘或可考慮如下：

一、(脫佚)、4、(脫佚)、5、6(至「年而泯終」)。[48]

二、6、7、(疑脫佚)、12、11、13(至「而卒立之」)。[49]

三、13、14、8、9、10。[50]

四、23、15、[51]24、25、26、27、28、29、30、(脫佚)、31、(脫佚)、16、[52]17(至「而欲以為後」)。[53]

五、17、18、19、20、21、(脫佚)、22、(脫佚)、33、34。[54]

六、(脫佚)、1、2、3、(脫佚)。[55]

七、35、36、37、38、39、40、41、42(至「是以得眾而王天下」)。[56]

八、42、43、44、45、46、47、48、49、50、51、52、53正、53背、(脫佚)。[57]

又上博簡第二冊六篇釋文與解釋，費時匆讀一過，覺《容成氏》一篇為其中最難最長者，然讀來卻較文從字順，殆以其照顧上下文義之故。鄙於少數疑處，簡說以舒中心之思，非謂敢於整理者有所質疑也。

(1)第一簡

整理者疑上文脫一簡，作「昔者訟成是、□□是、(中略)尊」，不為之補字，與「喬結氏」等三氏列入待考，[58]可謂至慎。廖名春讀「喬結氏」為「高辛氏」，讀「神農氏」下之兩氏為「混沌(渾敦)氏」、「伏犧氏」，[59]疑皆不可從。案，「結」(脂部)、「辛」(真部)二字音韻懸遠，未若古書常見之「僑極氏」，以之脂押韻較佳，然實不可確定。且依前舉古書中諸氏之狀況，「高辛氏」無由排於此處。當從整理者所言，簡文若有見「高辛氏」，當於第二部份出現較恰當，然其宜稱「帝」而不為「氏」。「椲□是」之「椲」字，聲母與「混」同，但一微部一文部，韻部不同;「□」字字形奇詭，若《緇衣》「出言有章」之「章」字，[60]亦不可確知，雖然，卻不為「屯」字。「膚(从土)畢(从辵)是」之讀為「伏犧氏」，亦不可信，「伏」字一般楚文字多從「包」得聲，「犧」、「畢」兩字聲韻皆遠，聲母一喉音一唇音，韻部一歌部一脂部，[61]故恐不能假。簡文續云「皆不授其子而授賢」，似接續一大段尚賢禪讓故事後之語氣。「其德酋清」，疑讀為「其德莊靖」，意「其德莊且安」。郭店簡《尊德義》簡一三有「其德清酉(从爿)」，周鳳五考之頗詳，[62]可參看。

(2)第六簡

簡文「民冬」，整理者讀為「泯終」，謂是「死亡的委婉說法」。案，整理者說可從。簡文於「民冬」後稱「昔堯」，為敘述帝堯之始，則「民冬」指帝堯前一位帝王之死，此於《尚書‧顧命》「彌留」、「大漸」、《堯典》「殂落」外，[63]又多天子崩之另一名。「堯賤施而時時」，乃整理者所讀，「而」，《子羔》第九簡「善，而問之也」，同訓「爾」。故疑讀此為「堯賤施而之時」，「時時」應是「之時」二字合文，意「堯普遍施恩於你們百姓之時」。

(3)第七簡

整理者讀：「率天下之人就，奉而立之，以為天子」。案，「就」字疑從下讀，讀為「造」。郭店簡《尊德義》有「戚父」，《窮達以時》作「造父」，[64]山東臨沂銀雀山漢簡編號0184云：「唐勒與宋玉言御襄王前，唐勒先稱曰：人謂就父登車攬蓿?R協斂整齊，調均不摯，步趨。」又3588：「…御有三，而王梁、就﹝父﹞。」[65]同一人而云「戚」、「就」、「造」，知三字因地域之別，乃有此異稱。《史記》卷八十四《屈原賈生列傳》云「懷王使屈原造為憲令」，[66]《楚辭‧九章‧惜往日》云「奉先功以照下兮」，[67]知簡文乃堯前一位帝王，率天下之人，造為法令，承宣祖業，立堯為天子。