(八)師曠之枝策也

陸德明《經典釋文》：“司馬云：‘枝，柱也。策，杖也。’崔云：‘舉杖以擊節。’”林希逸《南華真經口義》：“‘策’，擊樂器也。今馬鞭亦曰‘策’。‘枝’，猶‘持’也，持而擊曰‘枝’。師曠枝策，即言師曠擊樂器也。”王夫之《莊子通》王敔增注：“枝，柱也。鼓者柱枝，舉而擊節賞音。”聞一多《莊子義疏》：“案《世說新語·排調篇》注引‘枝’作‘支’、‘支’、‘枝’正借字。”又《莊子章句》：“支，計;策，數也。“支策“謂計其律呂之數。"劉武《莊子集解內篇補正》："乃師曠拄其策以聽音也。曠蓋聰耳而妙知音者。"

“枝”、“支”古本通用。《國語·周語》：“天之所支不可壞也。”韋昭注：“支，拄也。”“支”訓“拄”,"枝"亦可訓"拄"。司馬訓"策"爲"杖"，是也。《淮南子·地形》："夸父棄其策。"高誘注："策，杖也。"成玄英疏云師曠爲"晉平公樂師，甚知音律"，是也。《呂氏春秋·長見》："晉平公鑄大鐘，使工聽之，皆以爲調矣。師曠曰:“不調，請更鑄之。“平公曰:“工皆以爲調矣。“師曠曰:“後世有知音者，將知鐘之不調也。臣竊爲君恥之!“至於師涓，而果知鐘之不調也。是師曠欲善調鐘，以爲後世之知音者也。"師曠本盲人，故其行則需以杖探路，辨音律時，亦拄之也。是故"枝策"當釋爲"拄杖而辨音律"。劉武之說近之。夫昭文之鼓琴，師曠之辨音，惠施之議論，皆三子之所長也，故莊子並列言之。

(九) 非所明而明之，故以"堅白"之昧終;而其子又以文之綸終，終身無成。

細審文意，自“唯其好之也”以下，乃止就惠施而言;上文舉昭文、師曠，乃爲陪襯耳。"欲以明之彼"句，聞一多《莊子義疏》："之，猶“於“也。"是也。楊樹達《詞詮》中亦有釋"之"爲"於"之例。句中"彼"字，與上文"以異於彼"之"彼"，同指與惠施辯論者，即持"堅白論"之公孫龍學派之屬。堅白，當指公孫龍學派或其先輩所持之"離堅白"學說。此說存于《公孫龍子·堅白論》之中。戰國時名辯中，有"堅白"、"同異"之爭。公孫龍學派主"離堅白"，以"白馬非馬"及"得其白，得其堅，見與不見謂之離"(見《堅白論》)等命題論證之。惠施學派主"合同異"，以"天與地卑、山與澤平"等命題論證之。《莊子·德充符》："天選子之形，子以“堅白“鳴。"句中"以"當訓"因"，言惠施因公孫龍學派先輩之"離堅白"說而發議論爭辯之。惠施學派誇大事物間之同一性，抹煞其差別性;公孫龍學派則誇大事物間之差別性，抹煞其同一性。二者各執一偏。墨家以"別同異"、"堅白相盈"之論，允執厥中。關鋒《莊子內篇譯解和批判》："惠施主同、其“堅白論“當爲“盈堅白“。"此說非。故"非所明"句乃言：惠子所好，本身即爲偏見，非己所真明，而以之明人，以其昏昏，使人昭昭，以己之偏糾人之偏，故"離堅白"之輩終不得明，仍以迷守"堅白"之論而告終。"其子"，當釋爲"其人"，或"那位夫子";即指惠施本人。"其"爲指示代詞，"子"同於"三子之知幾乎"句中之"子"字。 《荀子·性惡》："傳曰：“不知其子視其友，不知其君視其左右。“"此中"其子"亦當釋爲"其人"或"那位夫子"。王敔釋"其子"爲"其徒"(見王夫之《莊子通》增注)，近之。綸，陸德明《經典釋文》："崔云：“琴瑟弦也。“"崔說是，當釋爲琴弦。引申之，代指琴弦所彈出之樂音。故"而其子"句乃言：惠子其人，亦以其議論似昭文琴弦所彈出之樂音般虛無飄渺、瞬息即逝而告終，終身無成。此乃與上文"樂出虛"句相印證。合二句，莊子乃言，己本偏見，以此明人，則於人無益，於己無成也。

(十)天下莫大於秋豪之末，而大山爲小;莫壽乎殤子而彭祖爲夭。天地與我並生，而萬物與我爲一。

郭象注："夫以形相對，則大山大於秋豪也。若各據其性分，物冥其極，則形大未爲有餘，形小不爲不足。......苟足於天然而安其性命，故雖天地未足爲壽而與我並生，萬物未足爲異而與我同得。則天地之生又何不並，萬物之得又何不一哉!"縱觀全文，莊子言物性本齊，非以"性足說"立論，郭說未合莊子之意。聞一多《莊子章句》："天下之物，有相千萬於太山之大者，亦有相千萬於豪末之小者;以此視彼，莫大於豪末，莫小於太山。壽夭之意，說同大小。"上文曰："彼是莫得其偶，謂之“道樞“。"而聞云"以此視彼"，亦未合莊子之意。劉武《莊子集解內篇補正》："......並非莊子自明其道，特借此不合事理之言，以明如斯之謂，與無謂等。......至於大小，何嘗齊之?固明言“小知不及大知“矣。壽夭亦何嘗齊之?固明言“小年不及大年“矣。"莊子言"小"不及"大","大"之外尚有益"大"，其旨終歸於"無"，是"小"、"大"皆非也。劉氏所言，實誤解莊意。

莊子此數句，乃以物體空間體積大小、時間壽命長短之無窮相對性爲前提。體積之大小，壽命之長短，乃因“彼”、“此”相對而方顯。若把握“道樞”,"彼是莫得其偶"，事物彼此不得相對，相通爲一，合爲一體，無法比較，則無所謂"大小"、"壽夭"。宇宙本無標尺，乃因物體自身而互爲標尺耳。故倘若物體無比較，"彼是莫得其偶"， 標尺乃自失。則凡物皆無所謂"大小"、"壽夭"矣。"大山"、"秋豪之末","殤子"、"彭祖"，各不得爲偶，則各自"大小"、"壽夭"皆失。均無大小，均無壽夭，此非"齊"乎?故無物大於秋豪之末，大山不爲大，其亦與常人所認爲小之秋豪之末等;無人壽于殤子，彭祖不爲壽，其亦與常人所認爲夭之殤子同。以此類之，則天地與我同壽，故並生而共存;宇宙與我同大，故"萬物與我爲一"。時間、空間與"我"，皆"齊一"於無限也。此即下文所謂"旁日月、挾宇宙"。

(十一) 既已爲一矣，且得有言乎?既已謂之"一"矣，且得無言乎? "一"與"言"爲二,"二"與"一"爲"三"，自此以住，巧曆不能得，而況其凡乎?

郭象注：“既謂之一，即是有言矣。夫以言言一，而一非言也，則一與言爲二矣。一既一矣，言又二之;有一有二，得不謂之三乎?夫一，無言也，而有言則至三。況尋其末數，其可窮乎?"成玄英疏："夫妙一之理，理非所言;是如以言言一，而一非言也。且一既一矣，言又言焉;有一有言，二名斯起。覆將後時之二名，對前時妙一，有一有二，得不謂之三乎?......故從無言以往有言，才言則至乎三。況從有言往有言，枝流分派，其可窮乎?"

郭、成之說於意未安。郭曰：“夫以言言一，而一非言也。”則“一”即爲“妙一”矣。“一”即爲“妙一”，其與“言”合而爲“二”，則“妙一”已“對”矣。何謂“有一有二，得不謂之三乎”?成云“覆將後時二名，對前時之妙一”，則將已與“言”對、合而爲“二”之“妙一”，易爲“一之名”矣。“一之名”則當爲“言”，與“妙一”迥異，豈可曰“以言言一，而一非言也”!故郭注未通，成疏偷換概念，以圓其說，謬矣哉!夫莊子蓋言，既時間、空間均與"我"合而爲一，則"我"即宇宙，宇宙即"我"。我之言論(即認識)則已"寓諸庸"，合於"道"。此乃"天地一指"之謂也。我之言隨"道"而化，是爲"卮言"。乃不具"我"之偏見，止明"道"而已矣。明道而無偏見，是乃"言無言"。"無言"即不立言，不執一家一說之偏，而同於"道"。若此，無立言之"成"，亦無毀"道"之"虧"也。故《莊子·寓言》曰:"言無言，終身言，未嘗言;終身不言，未嘗不言。"此謂發言論而不立言，雖終身發言論，則同於未發言論;雖終身不立言，亦非不發言論也。此即"無謂有謂，有謂無謂"。《寓言》曰："不言則齊，齊與言不齊，言與齊不齊也。故曰無言。"雖則發言論而不立言，終不若不立言亦不發言論之妙也。故"立言"不若"卮言","卮言"不若"無言"也。莊子未能"無言"，不屑"立言"，取其中乃爲"卮言"而已矣。然"卮言"雖"言無言"，終非"無言"也。故仍曰"一與言爲二"。"一"即宇宙本體，爲未與認識相接觸之"自在之物"。此爲無任何確定規定性、高度抽象之"有"。蓋如黑格爾《小邏輯》所云"純有即無"。上文云："俄而有“無“矣，而未知有“無“之果孰“有“孰“無“也?"此亦即莊子所稱之"無何有之鄉"、"無竟"。"言"即言論，乃人之相對認識。"一與言爲二"中，"二"乃總數，謂宇宙本體與相對認識共爲二者。"二與一爲三"中，"二"則特指"言"。云作爲"二"之相對認識(言)與作爲"一"之自在之物(無)相接觸，則産生相對認識之成果(即幻像)，産生"爲我之物"。此即"物謂之而然"也。物(爲我之物)即所謂"三"。"一"與"言"，一結合産生"三"，再結合産生"四"......自在之物無窮盡，相對認識亦無窮盡，二者無窮次之結合，則且産生無窮盡之"爲我之物"。故"巧曆不能得，而況其凡乎?""自在之物"如無垠之曠野，相對認識似無數之行人，"爲我之物"則如紛繁之道路。大千世界萬物，緣此而生矣!此涉莊周之宇宙本體論。

(十二) 故昔者堯問於舜曰："我欲伐宗、膾、胥敖，南面而不釋然，其故何也?"舜曰："夫三子者，猶存乎蓬艾之間，若不釋然何哉?昔者十日並出，萬物皆照;而況德之進乎日者乎"?

“故”乃發端之辭，自此另起一章。章太炎《齊物論釋》：“‘故’爲發端之辭。”是也。楊樹達《詞詮》中亦有釋“故”爲“提起連詞”之例。“不釋然”即“其寐也魂交，其覺也形開”之類。“十日並出”，《淮南子·本經訓》：“逮至堯之時，十日並出，焦禾稼、殺草木，而民無所食。…… 堯乃使羿 ……上射十日 …… 萬民皆喜，置堯以爲天子。” 又，《楚辭·天問》：“羿焉彃日?烏焉解羽?”王逸注:"羿射十日，中其九日，日中九烏皆死，墮其羽翼。"林希逸《南華真經口義》："“十日並出“亦見《淮南子》，此蓋莊子寓言，《淮南子》又因之而妝撰也。"屈原(前352-前281)乃莊子之同時代人，若《天問》確爲其所作，則可證"羿射日"之神話古已廣爲流傳，非莊子杜撰也。且莊子止言"十日並出"，未嘗言堯使羿射日，則《淮南子》之並非因莊子寓言"妝撰"，亦明矣。林說未可信。"德之進乎日者"，當指堯。堯使羿射日，"萬民皆喜，置堯以爲天子"，是堯爲"德之進乎日者"也。若非指堯，止言"德進乎日"，則"者"字無著落矣。堯欲伐三蕃，乃以偏糾偏，"勞神明爲一"，故"不釋然"。舜以日喻，"十日並出，萬物皆照"，而況堯爲"德之進乎日者"，何不以德相照耶?《論語·爲政》："子曰:“爲政以德，譬如北辰居其所而行枪仓?