因此，如將上海博物館所藏楚簡中這批由31支簡組成的與詩有關的竹簡看作是一篇詩論的話，這篇詩論是否與子夏有關，有待於對其全文作綜合分析，併與文獻所見子夏論詩加以比較，同時對記載子夏論詩的那些文獻的作成時代環境加以考察之後(因爲有關子夏的文獻記載作成時代各不相同，不排除有些是假託子夏之名。)，才能得出結論。至於“?子”如何隷定，似乎釋作「孔子」或釋作「ト子」均不妥，姑且存疑⑤。

“止言”即“詩”之省體，上海博物館直接釋作“詩”恐不確。郭店楚簡《語叢一》中“詩，所以會古含(今)之寺心(志)也者。”“詩”从“言”从“止”从“又”。上海博物館書法館所展示楚簡《孔子閒居》第一簡中“子日虫(夏)宀昏耳(問)於孔子言止日(詩)曰”，“言止日”从“言”从“止”从“日”，“詩”以“止”爲聲符，“止言”只是省去了“又”或“日”而已。

上海博物館將“亡”釋作“毋”之假借字，筆者認爲不必釋爲“毋”，作爲“無”的假借字即可。

“阜口口文心”字从“阜”、从“双口”、从“心”，在目前已知楚簡文字屬於首見，該字的左半部分因缺損而看不清楚，但該字在這一簡中前後重複三次，從後二字看，字从“阜”無誤。此字以“口口文”爲聲符，“口口文”字戰國中山王鼎中(“口口文(鄰)邦難宀新(親)”)、馬王堆漢墓帛書《老子》乙本中(若畏四口口文(鄰))、郭店楚簡《老子》甲本中(奴(若)畏心(畏)四口口文(鄰))、郭店楚簡《六德》中(新(親)父子、和大臣、爿帚(歸)四口口文(鄰))均借作“鄰”;在郭店楚簡《窮達以時》中(古(故)莫之知而不口口文(憐))借作“憐” ⑥;在馬王堆漢墓帛書《周易》屯卦六三中(往口口文(吝))則借作“吝”、郭店楚簡《尊德義》第15簡中(則民少以口口文(吝))、《性自命出》中(爲心斯口口文(吝)矣、口口文(吝)斯慮矣。)也似均借作“吝”;郭店楚簡《尊德義》第34簡中(正則民不口口文(閔))則似借作“閔”，意爲“憂” ⑦ 。但用以上諸意均無法圓満釋通本簡含意。上海博物館將“阜口口文心”字視作“離”的通假字，但在通假關係的確認上似有困難之處。李家浩先生認爲“口口文”字是個兩聲字，即“口口”“文”皆聲，“口口”即古文“鄰” ⑧。“文”爲文部明母，“離”爲歌部來母，兩者似無關。“鄰”爲真部來母，與“離”同聲母，但不同部。歌、真二部是否上古關係密接，還有待考證。但從文意上看“阜口口文心”釋作“離”的確最爲合適，這里暫從上海博物館之見解，將其釋爲“離”。

“止言亡阜口口文心志”即詩不離其志。關於“詩言志”的文獻記載不勝枚舉，在此僅舉數例。

今本。

上海博物館將“口文亡(無)阜口口文心(離)言”釋爲“寫文章必須直言”，其根據或許來源於《説文》“言，直言曰言、論難曰語。”但《説文》的直言並非道德意義上的率直而言，即便“□”釋作“言”成立，將其解爲“直言”仍有可商討處。

接下來討論第二支簡。

“訟”顯然是“頌”的假借字，兩者都屬東部邪母，可以通假。“坪”字從字形上看，似从“平”从“土”，郭店楚簡“坪”(均作“平”之假借)凡三見，與此字形較爲接近，但楚系文字的“平”上部多増一横筆爲飾⑨，郭店楚簡所見“坪”也不例外。此処却無這一特徴，是否可以釋爲“坪”，依然存疑。“訟”後面三字“坪悳也”應當是對“頌”的評價。從文意上看，“坪”應當是德的形容詞。

《左傳.襄公二十九年》關於季札觀樂的記載中有“爲之歌《頌》，曰，至矣哉。直而不倨，曲而不屈，邇而不偪，遠而不攜，遷而不淫，復而不厭，哀而不愁，樂而不荒，用而不匱，廣而不宣，施而不費，取而不貪，處而不底，行而不流。五聲和，八風平。節有度，守有序，盛德之所同也。”(《史記.呉太伯世家》與此基本相同，“曲而不屈，邇而不偪”作“曲而不詘，近而不偪”)。

《禮記.樂記》中有“寛而靜，柔而正者宜歌《頌》。廣大而靜，疏達而信者宜歌《大雅》。恭儉而好禮者宜歌《小雅》。正直而靜，廉而謙者宜歌《風》。肆直而慈愛者宜歌《商》。温良而能斷者宜歌《齊》。”(又見《史記.樂書》)