` 第六次庙食之争，是崇德庙内二郎地位大超李冰。蜀人对二郎的狂热崇拜，迫使宋徽宗敕封二郎为川主清源妙道真君,庙名改为二郎庙。庙中格局是：二郎高踞大殿，成为主神。李冰仅居偏殿配享.。南宋朱熹<朱子语类>说：”梓潼与灌口二郎两个神，几乎割据了两川。”二郎地位大升,迫使维护官本位体制的儒家士大夫，杜撰出自相矛盾的两种说法,一种说法是：二郎就是李冰,另一种说法是：二郎是李冰的儿子。<朱子语类>说;”蜀中灌口二郎神，当时是李冰，因开离堆有功立庙。今来见许多灵怪，乃是他第二儿子出来。”这种说法，加深了二郎庙(清雍正五年时改称二王庙)内血食的矛盾。违反了君君、臣臣、父父、子子基本原则。导致了”子掩其父”的乱伦。.然而，以儒家思想为指导思想的封建王朝，也不敢冒犯民意,擅将李冰居于大殿。二郎庙中，二郎神高居大殿的情形，历千余年而不衰，直至文革初期红卫兵打倒二郎神像为止.。清道光时，四川总督骆秉璋视察二王庙时，发现二郎高踞大殿，李冰仅居偏殿，遂大发慨叹说：”子掩其父，得毋紊欤?”并上奏道光帝,请将二郎改居偏殿将李弄到大殿,被道光帝以”前代祀典不宜擅改”驳回。其实，这种”子掩其父”的叹息是骆总督不憧历史造成的。因为二郎并非李冰儿子，不存在”子掩其父”的问题。
第七次血食之争，是文革后期1974年，革委会一改千年庙食格局，将李冰放大，塑于二王庙大殿，把二郎缩小，塑于二王庙后殿
第八次血食之变，是2004年为发展旅游，满足广大游客特别是女游客崇拜少年英俊的二郎神的愿望，又将二郎神像重新置于大殿主神位置，而将李冰还原塑于后殿配享。
民谚曰：”国无二主，家无二猫”一庙之中，也只能有一个主神。二郎庙内主神之争，说到底是权益之争。正因为如此，二郎姓氏之争历千年而不息。 二郎是谁?南宋以后，出现了种种互相矛盾的说法,有说杨戬为川主清源妙道真君二郎神者，此说为民间传说，势力最大。有说隋嘉州太守赵昱为川主清源妙道真君二郎神者，此说影响较大。有说李冰为川主清源妙道真君二郎神者，此说为儒家士大夫主张。清人陈怀仁写<川主三神合传>折中矛盾，将三人都写作川主，写作清源妙道真君，写作二郎神，儒释道三说合流，皆大欢喜。
除上述三种主要说法外，还有如下说法：
1、二郎神为隋灌州刺使杨煜.
2、二郎神为晋襄阳太守邓遐
3、二郎神为四大天王中多闻天王二子独健
4、二郎神为五代氐族首领杨难当
5、二郎神为羌族神罗合
6、二郎神为袄神若王衍者
7、二郎神为后蜀主孟昶或孟昶”遗孤”李顺
8、二郎神为彝族”支格阿力”神
………
事实上，在中国，只要不是独生子女家庭，就会是二郎家家有。二郎无名无姓，于史无征，这就给想利用二郎声望的人们留下了可趁之机。.由于中国古代文肓众多，信息封闭，造神者可附会夸张发挥。所以才有多种二郎神姓名版本与说法。以上说法，尽是两宋以后产生的，并没有上溯到二郎神源头。
假如我们把眼光向前看，看到唐末五代之前，看到广汉三星堆古蜀文明遣址，看到成都金沙古蜀文明遣址，我们会发现，三只眼的二郎神，额上有纵目，与三星堆祭坛上神秘、深沉、坚毅、执着、威严的纵目人青铜面具，与巫、王、神三位一体的青铜大立人，有很多相似之处;我们会发现，同古蜀王一样喜欢纵犬打猎，并担起五座大山，追逐太阳，追逐金乌(太阳乌)的二郎神，与成都金沙古蜀文明遣址出土的太阳及太阳鸟金箔图案，似有渊源关系。秦灭蜀后，古蜀文明遗物遗址深埋地下两千多年,于1986年和2000年才重见天日。.这些遗址、遗物，连写<史记>的西汉人司马迁都没见过,更不用说其后的史学家和一般人了。加上秦人焚书，古蜀史当然只有茫然了。但是，三星堆和金沙时代古蜀文明的遗传基因，以及蜀人对老祖先人的崇拜情结，却在民间口口相传中，突破秦皇以来的思想禁锢，部分保留了下来，并附着到了东汉末年新造的二郎神身上。我们比司马迁等前人幸运，我们看到了三星堆、金沙遗址与二郎神的渊源关系。
1974年3月，都江堰河底出土了一个神人。神人为石刻圆雕，高2.9米，头戴官帽，肥硕而粗腰。胸前有对称的三行铭文，中行为”故蜀郡李府君讳冰”左行右行为”建宁元年都水掾龙长陈壹造三神石人镇水万世焉”建宁为东汉灵帝年号。元年为公元168年。其时腐败成风，黄巾起义一触即发。二位造神官员名叫尹龙、陈壹。二人只留名，并不亲自雕刻石像。雕刻石像的石匠，被当官的剥夺了署名权，为发泄对腐败的不满之气,，乃在雕刻三神石人过程中，美化持耒治水的劳动者的形象。 1975年3月，在距李冰神人出土处30多米的河底，又出土了一个神石人。石人缺头高2米，无名，双手持耒。为三神石人之一。该石人苗条细腰，显然比粗腰雍肿的李冰神石人，更加年轻，更加俊美。根据东汉神像讲求对称美的原则。我们可以肯定，未出土的第三个神石人，一定与第二个出土的持耒神石人一样，是呈对称状，站在李冰神石人两侧的持耒青年，是民工形象。古代青年，泛称郎，李冰神有名有姓，可称呼。二位持耒青年，无名无姓，只能以郎相称呼，呼为二郎神。特别是在”杨柳青青江水平，闻郎江上踏歌声”的春天，那些女香客、女游客，在焚香跪拜之余，总是要对着石刻的英俊青年，频送秋波，心中深情地呼一声”郎呀”!并将其视为梦中情人。这李冰神人及其两侧的二位郎，后来被洪水冲走，埋入河底。但二个郎持耒镇水的英武形象，却在人民口碑中传了下去，二个郎被误传为一个二郎。河水能冲走石人，却冲不走崇拜持耒镇水的二郎神的民心，.人们重新在都江堰上，为之修建二郎庙，隆血食，荐樽俎。并向全国发展。 二郎神庙在 北宋时，己遍及两川，遍及全国，连京城汴梁也有了二郎庙。宋徽宗夫人韩玉翘，在二郎庙见到少年英俊的二郎神像，深情地发誓说，若能与二郎神同床共枕，死也心甘。元人杂剧<二郎斩蛟>中歌唱二郎神道：”少年都美清源公，青峰一下斩狂虺””都”是美的意思，”都美”即是美上加美。为什么二郎神的地位会反超李冰呢?除美貌年轻帅气之外，一个重要因素是民心。二郎神本是持耒劳动民工，更能引起劳动人民的崇拜与共鸡。东汉灵帝时腐败透顶，其时民心是倾向持耒二郎而不是倾向官吏的。当镇压黄巾起义立功升官的山东泰山太守应劭，首倡’秦昭王派李冰为蜀守”之谬说时，蜀人大为反感。秦昭王在<蔺相如列传>、<屈原列传>、<鲁仲廷连义不帝秦>等史籍中表现出来的贪婪、狠毒、欺诈、霸道、食言、流氓、无赖、乱击瓦缶的小人形象，促成了蜀人对秦昭王提拔的大官李冰的反感，导致崇拜重心，由崇拜大官，转向崇拜由持耒民工演化而来的二郎。唐宋以后，二郎神崇拜大超李冰。为挽颓势，宋儒朱熹等封建官吏，开始把李冰说成是二郎，又把二郎说成李冰儿子。但是民众不买帐，继续加大对二郎神的崇拜力度。北宋杨无咎<二郎神.清源寿辰>词写道：
“炎光欲谢，更几日，薰风吹雨。共说是天公，亦嘉神贶，特作澄清海宇。灌口擒龙，离堆平水，休问功超前古。当中兴，护我边陲，重使四方安堵。 新府，祠庭占得，山川佳处，看晓汲双泉(二郎庙内双泉，一在大殿右后侧，一在大殿左后侧半山腰今‘铁龙吐水’殿)晚除百病，奔走千门万户。岁岁生朝，勤勤称颂，但可民灾无苦。只愿得，地久天长，协佐绍兴皇都。”
人民对二郎神的狂热崇拜，引来唐、宋、元、明、清的封建王朝,都给二郎神追封王号。企图把二郎神纳入官本位框架。元、明、清大量的关于二郎神的戏剧、小说、绘画、评书等文艺作品中，都有这纳入的痕迹。这些文艺作品中的二郎神形象，与文革前都江堰二王庙中的形象完全一致，即额有纵目，手握三尖两刃刀，肩垮弓箭，手牵猎犬，战甲金盔，年轻英俊，气势豪迈，神勇威武的形象.
如今，额有纵目、年轻英武的二郎神像，己重新坐上灌口二郎庙大殿主神神龛，由持耒民工转化而来的二郎神，重享二郎庙血食，其中蕴含的民本思想，令人感慨。人民创造了历史，人民又每每被埋没。遥想几千年来，在都江堰河心顶风冒雨修河治水的民工们，他们的功劳，长期被史书埋没了，全国的二郎神崇拜，是对被埋没的人民的一种补偿。修堰之功，绝对有劳动者的份。东汉镇水三神人中,劳动者占了二个,三分之二比例，体现了民本思想，可惜,从那以后的历朝统治者修建的堰功堂、堰功道，都只塑当官的像，而不塑民工的像，这算不算是一种倒退?算不算官本位对民本位的挑战?正因为历代封建王朝都只颂当官的功劳而不谈人民的功劳，才导致史书无名的、带着人民影子的二郎神的香火，日益大盛。二王庙的血食，经文革变革后，又回到了带着人民影子的二郎神身上,，这，正是历史的大趋势。