9.2005年1o月由韩国申报的“江陵端午祭”被联合国教科文组织正式确定为“人类传说及无形遗产著作”，一度沸沸扬扬的中韩端午节“申遗”之争告终，留给中国人的是一连串关于保护传统文化的反思。2007年底，媒体又传出韩国学者提出汉字“申遗”的消息，如何保护中华民族的传统文化再一次成为一个不容回避的焦点话题。

2007年年底，《新快报》刊登出韩国学者提出的汉字“申遗”的消息称，韩国《朝鲜日报》曾报道韩国首尔大学历史教授朴正秀说，经过他十年研究和考证，认为是朝鲜民族最先发明了汉字，后来朝鲜人移居中原，把汉字带到了中国，才形成了现在的汉文化。他将建议韩国政府理直气壮地恢复汉字，并向联合国申请汉字为世界文化遗产。

随后《北京青年报》称，韩国联合通讯社已发表文章澄清汉字“申遗”并无根据，纯属“误传”。韩联社表示，据调查，首尔大学的韩国历史系和东方历史系里并没有朴正秀其人，韩国政府也没有把汉字作为韩国文化单独申遗的打算。紧接着《环球时报》公布了有关调查，称中国有些媒体的报道确有出入，但少数韩国人确有主张“汉字是韩国人发明”的书(朴文基2001年6月出版的《汉字是我们的文字》);韩国还有一个大钟语言研究所声称：“创造汉字的民族并不是汉族，而是我们的民族——东夷族。”但他们的主张在韩国并非主流。调查称，类似的奇谈怪论，在韩国一些学者和网络作品中还屡见不鲜，涉及中韩两个民族的文明发源、历史和神话人物、传统医药等。两国专家认为，中韩近来不时擦出“文化火花”，双方今后都应多些宽容和克制，少传播民族主义情绪。在“汉字申遗”风波被澄清的同时，人们注意到，汉字在韩国确实很受重视：几乎所有的名胜古迹都用繁体汉字题名，不少著名企业在招聘时，也要考虑应聘者的汉字能力。

不仅如此，韩国人对传统文化的保护态度和行为也引发了中国人的思考。

10.在审视韩国对中华文化关注和重视的同时，我们也应该对传统文化有足够的重视和保护。反观韩国对自己传统文化的态度，我们应该学习和借鉴一些东西。在韩国经济崛起的同时，文化同样发展起来，这与韩国民众和政府对自己的传统文化的保护意识是分不开的。在韩国，一处不起眼的小陶窑遗址、一段乱石砌成的古墙、一座小庙，都可能是国家重要的“有形文化财产”，被郑重其事地大兴土木建馆保护。紧贴汉城德寿宫墙原来是一条繁忙的马路，另一侧是政府机关和写字楼群。为了保护这小小的宫殿，首尔人拆了大楼，改了马路，把原地变成了一片绿地。

相对于文物遗迹的保护，韩国人在保护非物质文化遗产方面做{_导也很出色。到韩国去旅游，给人们留下最深刻印象的，也许不是文物古迹，而是形形色色的民俗文化展览。在首尔，你会看到众多的民俗博物馆。国立民俗博物馆全面展示了韩国的衣、食、住、行，农业、手工业、娱乐、婚丧、祭祀等各种民俗场景和实物。此外，还有地球村民俗博物馆、丝绸刺绣博物馆、韩国钱币博物馆、农业博物馆、泡菜博物馆、瓮器民俗博物馆等等，凡是韩国人独有的东西，几乎都有博物馆。在这些博物馆中，不仅有实物陈列，更吸引人的是那些现场演示。比如，在景福宫，每天上午和下午，你会看到开关宫门的仪式，一切都按照古代仪范进行，从服装到器具，都相当考究。韩国一年四季都举行着各种各样的节庆活动。这些节庆活动大体分为两种形式，一种是民间代代相传的村俗，类似中国乡间的扭秧歌、赛龙舟之类。热火朝天，规模很大，而且完全是自发组织的。另一种是全民族的盛大节日中的一些传统习俗，过春节时穿上韩服、祭祀活动、给长辈拜年、吃传统的年糕汤、掷四、放风筝、转陀螺、跳跳板……在端午节时都身穿韩服祭拜祖先，把扇子作为礼物赠给友人以祈愿夏天不会中暑，妇女们用菖蒲液洗头，玩荡秋千，男人举行摔跤比赛。另外，韩国民族传统教育也备受重视。

11.全国政协委员盛中国说，十多年来，一股传统文化的回归潮向社会各方面延展，正在日益密切地影响着中国人的生活。但是，现在对传统文化的认识和弘扬，也沾染了很多“杂质”。

比如，某些地方搞祭祀活动劳民伤财，搞文化旅游产业而实际上破坏文化遗产。这样一些虚假的东西，恰恰和传统文化的“真心诚意”背道而驰。

全国政协委员王耀华说，当前的传统文化保护工作依然停留在低水平的层面，亟须突破三

个瓶颈：一是缺乏科学有序的传承制度。近年来，虽然各地采取了有针对性的保护措施，但是由于绝大多数非物质文化遗产项目劳动强度大，经济效益不高，加上学习不易等原因，许多年轻人都不愿意从事这些行业。

二是相关法律建设有待加强。1982年出台的《文物保护法》大多是针对物质文化遗产的，很少涉及非物质文化遗产的保护范畴，导致目前非物质文化遗产保护工作存在着诸多的法律空白点。

三是资金投入不足。传统文化量多面广，需要的保护资金数目巨大，仅依靠政府投入是不的，而目前社会资金投入的渠道不畅。文化部门与财政部门之间的沟通协调机制也不完善，文化保护资金的筹集、使用、管理和监督还未形成健全的制度。

12.在现代化进程中，民间传统文化受到强势的商业文化的冲击和挤压是一种普遍现象，因此许多国家不约而同地加大了保护民间传统文化的力度。20世纪60年代，法国进行了文化史上最重要的一次文化遗产“总普查”，“大到教堂，小到汤匙”，巨细无遗，全要登记造册;日本也实施了由国家组织的“民俗资料紧急调查”“民俗文化分布调查”“民谣紧急调查”。到了80年代，日本又再次由政府专项拨款进行无形文化财产记录，颁布了保护民间传统文化的法律法规，举办全国民俗艺能大会等。泰国的乡镇都有一个民俗博物馆，让当地社会变迁的历史在这里缩放。

13.随着现代化进程的加快，民间传统文化发展的空间被压缩了。这其中有诸多因素的影响，但民间传统文化本身应对不灵活、缺乏创新能力也是一个重要原因。一方面是故步自封，不求变革而落伍于时代;另一方面则身在宝山而不自知，优秀的文化财富没有得到充分开发利用。《花木兰》的故事，被美国人拿去拍成动画片，影响跨越国界，就充分显示了民间传统文化创新的魅力。适应时代发展又是具体的，民问传统文化只有从社会经济发展中审视定位，从文化受众需求中探寻方向，从现实生活中吸取养分，从现代精神中激活情感，从文化碰撞中开拓新意，从科学技术手段中丰富形式，才能生生不息、绵延不绝。