中国传统伦理道德规范中讲求两个字“忠”和“孝”，对国家的“家长”要“忠”，对自家的家长要“孝”。那么在这一“忠”一“孝”之间人们忘记了一个更为广阔的空间，就是普通老百姓走出家庭后的人际交往空间，在这里我们简单的把这个空间称之为公共空间。正如梁启超所说:“吾中国社会之组织，以家族为单位，不以个人为单位，所谓家齐而后国治是也。周代宗法之制，在今日其形式虽废，其精神犹存也。”这种公共空间的缺失极为容易导致公民政治参与的淡漠。

(三)伦常的政治文化和人治的传统

在传统的政治文化中，做一个有道德的人被人们看作最高追求，为了这个目标人们克己复礼，修身养性，《三字经》、《弟子规》成为中国古代的启蒙读物。这些为我们赢来了“礼仪之邦”的美誉，也给我们留下了宝贵的精神财富。但我们应该清楚的认识到，作为封建社会的行为规范，伦常也是为封建君主专制制度服务的工具，因此我们回到几千年以前的历史背景中来审视当时的“德治”思想绝不等同于今天我们讲的“以德治国”，而是“以德治民”“以权治国”。

也正因为如此，中国古代社会的法律文化也是义务本位模式，即以义务为法的逻辑起点和宗旨并以差别对待的原则去安排权利义务关系。人的思维起点也自然的是义务，美国人在快餐店被咖啡烫到了，会想到“我有权力去告他伤害”;中国人遇到此种情况，会想到“我有义务慢慢试着喝”。

这里需要特别提出的就是虽然中国人在传统政治生活中的“臣民”地位很难使他们成为政治生活的主体，但是作为统治对象的中国的“民”历来是很受重视的。徐大同先生将此称之为“重民”思想，并指出，这种重民思想与民主思想是有所区别的。重民思想主要是注重民的行为能力，而否认民的认知能力;虽然看到民的欲求能力，但否认了民的自主与自救能力，认为民只能由君主来治理。因此“重民”不过是封建统治者维护其王权统治的一种手段而已。

由于传统政治文化中“臣民”意识的影响，今天人民民主意识、参政意识、维权意识不强;权力崇拜、清官情结在一定程度上仍然成为我国社会主义民主政治的发展和政治文明的建设的严重阻碍。

二、公民文化的内涵和我国社会主义公民文化的特点

“公民”，在古希腊城邦政治生活中被解释为“属于城邦的人”。而所谓“公民文化”的概念并不是在古希腊城邦时期形成的，它是随着关于政治文化的研究而形成的，属于当代政治学的概念。很多学者对于什么是公民文化?进行了探讨，给出了公民文化的定义。比如阿尔蒙德认为:公民文化是一种建立在沟通和说服基础上的多元文化，它是一致性和多样性共存的文化，它是允许变革但必须有节制地进行的文化。在这里我们援引中国政法大学政治学教授丛日云先生在《西方政治文化传统》一书中给出的定义:“公民文化从广义上说，就是民主政治体系中的政治文化。在民主制度下无论掌权者还是普通大众，其政治角色都是公民而不是主子和臣民。公民文化就是公民们的政治取向，或公民们在其认知、情感和评价中被内化了的政治制度。