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从19世纪60年代开始，美国天主教进入了一个充满变数和机遇的微妙时期。一方面，来自欧洲的移民潮仍在继续，来自德国、意大利及东欧各国的天主教移民逐渐成为移民潮的主流，并在各自的社区内建立了语言不同、特色各异的民族教区，对他们来说，融入美国社会的进程才刚刚开始。另一方面，以爱尔兰神职人员为主体的美国天主教会已走出了最初的适应阶段，教会内部的许多开明人士从教会几十年的发展史中认识到：为了尽快化解新教徒对天主教徒的敌视与猜疑，让天主教在美国更好地生存和发展，美国天主教会必须走“美国化”、“本土化”的道路，呈现出更多的“美国人”特点。但是，在“美国化”和天主教会的一体性之间如何保持平衡，各地教会在很长时间里并未达成共识。

在1884年召开的第三届美国主教全体会议(The Third Plenary Council，又称巴尔的摩会议)上，与会者在开办堂区学校和警惕“共济会”等问题上的意见分歧引发了美国天主教内所谓“美国主义”的危机。以明尼苏达圣保罗教区大主教约翰·爱尔兰为首的“美国主义派”(Americanists)认为，天主教移民应当尽快融入美国社会，在教义允许的情况下尽可能适应美国社会的特点;天主教会和美国之间没有冲突。而以纽约大主教迈克尔·克里根为首的、代表罗马教廷观点的保守派则认为，爱尔兰等人低估了美国社会对罗马天主教的敌意，坚持“虚妄的自由主义精神”，致使罗马天主教传统有被抛弃的危险。“美国主义派”对天主教会在美国的未来充满信心，而保守派则对天主教徒在美国的处境与社会地位感到失望，对美国社会残存的歧视天主教徒的做法感到不满，认为各基层教会应当努力保护天主教徒，维护天主教自身的传统。两派的观点尖锐对立，难以调和，使得美国天主教会几乎面临分裂的危险。最后，罗马教皇利奥十三世不得不于1895年和1899年两次发布通谕，强行否定了“美国主义”派，保守派取得了胜利。

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